“帛”的甲骨文从“白”，从“巾”。金文的形体结构和甲骨文完全一致。小篆也一样，只是笔画规整一些。隶书依循了小篆的形体结构。《说文解字·巾部》：“帛，缯也。从巾，白声。”许慎认为“帛”为形声字，有人则认为“白”除了表声外，也表意。因此“帛”的本义是指“白色的丝绸”。段玉裁《说文解字注》：“帛，今之璧色缯也。”所谓璧色缯就是白色缯，即白色丝绸。“白”在“帛”字中既表声，也表示缯的颜色。“帛”字又从“巾”，巾就是佩巾。“巾”和“白”构成“帛”，它意思应是：用白色丝织品做的佩巾。“白”、“巾”和“帛”三字均见于甲骨文，这一事实说明蚕桑业及丝织业至少在商代末期就已经出现。“帛”是白色丝巾，后引申指“白色丝绸”。白色是丝绸的本色。由于印染术的出现，人们将白色丝绸染成各种颜色，因此“帛”又引申指“各色丝绸”，也就成为丝织品的代称了。“帛”在古代还用来作为一种书写的载体，因此又有“帛书”“简帛文字”等说法。《论语》里有句话，子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”意思是孔子说：“礼呀礼呀，只是说的玉帛之类的礼器吗？乐呀乐呀，只是说的钟鼓之类的乐器吗？”出处：《论语》中的阳货篇。孔子动辄教人学礼乐，这个礼并不是普通的礼貌，所以我们强调说它就是文化的精神、文化的哲学。孔子这里说，礼，并不只是送礼品，这是情礼的一点表达而已，主要在文化的精神，乐也并不只是唱歌跳舞，是把人的精神，升华到永远乐观的境界。有礼物有音乐，就有了形式。而有了形式，就容易走样，内外脱离。玉与帛本身并不是礼物，恭心敬献才成为了礼物。钟鼓本身也不是音乐，虔诚地进行演奏才能成为音乐。礼需合乎仁，才叫礼，并非只是送礼品，主要在于文化的精神。乐需合乎仁，才叫乐，不只是唱歌跳舞，是把人的精神升华到乐观的境界。“礼”和“乐”有一种勃勃生气和内在力量，是道德的精神感召与唤醒，是追求适度和谐与最大福祉，也是礼乐人文教化的最高境界。礼是人类文明的标志，人区别于动物很大程度上是由于礼。礼是人类稳定的自觉形式，是人类对自身野蛮性的自觉矫正。礼是约定俗成的行为习惯，有外显行为，也有标志物。比如九鼎是天子地位的礼器，玉帛、钟鼓都是礼的标识物。玉，在孔子时代是君子人格的礼器，我字“子玉”，源于君子人格的追求，是人格自觉，也是自我期待和约束。礼的内涵，是服务服从于仁、义、信、道等。礼乐的根本是诚敬、和合。帛书版《老子》第一章：道可道也，非恒道也，名可名也，非恒名也，无名万物之始也，有名万物之母也，故恒无欲也以观其眇，恒有欲也以观其所 噭，两者同出异名，同胃玄之有玄，众眇之门。通行版是：道可道，非常道，名可名，非常名，无名天地之始，有名万物之母，故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄玄之又玄，众妙之门。《老子》第一章是全文总的概括说明，它开宗明义地指出“道'，也就是身体这个小宇宙的在实修的过程中，人体的”功能转换“是能够说得清楚的，可是通行版注解的人不明文意，擅自改成：道可道，非常道，名可名，非常名，去掉四个”也“，使得陈述句的肯定语气变得摸棱两可，于是就有人钻了这个空子，将这句话曲解成：道是说不清楚的，能够说得清楚的就不是道。这一改就抹掉了本文的精髓，从根本上歪曲了原作的本意，将读者导入了误区。在古文中恒、常不同义，眇、妙不同义， 噭、儌不同义、有、又不同义，都不可以擅自改动的。第二章：帛书版《老子》：天下皆知美为恶已，皆知善訾不善矣。通行版《道德经》：天下皆知美之为美斯恶已，皆知善之为善斯不善已。老子把修道视作一门改造和治理人体的学问，老子认为人体是宇宙的缩影，故以”天下“谓之。天下皆知美为美恶已，皆知善訾不善矣，大致的意思是，人体和潜能都需要特殊的营养素，不喜欢不摄入特殊的营养素。”美“是一个形意字，从羊从大，大羊肉可食，乳可饮，是上等的营养品。这种养素就是清新的空气，它在修道者的功能态下被摄入人体，具有营养和规范人体的特殊价值，所以称作特殊营养素。而通行版的《道德经》不明文意，把本义为营养素的”美（大羊）当作美丑的美，以导致全文很多擅自删除和篡改的地方。我只略举一二，抛砖引玉，对作学问和修行求真的同学们，可以花一些精力去探究。
注：本人致力于优秀传统文化，带着孩子居住在农村，学习分享传统文化并践行，从而提升自己的智慧。对内容观点，请客观看待和思考，不盲从，不偏执。
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