周易十翼的翻译

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      第一章
   天尊崇，地谦卑，乾坤就确定了。谦卑和尊崇这样陈列，贵贱就各处其位了。动与静有常规，阳刚与阴柔就明显了。同类相聚成为一方，万物按照群类而分别，吉和凶就在他们之间产生了。在天成为天文星象，在地成为各种实形，显现出各种变化。
所以阳刚阴柔相互纠结用力，八种基本物象相互激荡推动。雷霆鼓动，风雨润泽。日月云行，寒暑交替，乾阳之道生成男人，坤阴之道生成女人。乾阳执掌伟大的创始，坤阴造作出万类万物。
乾阳凭其平易而成为主宰，坤阴凭其简易而生养作为。平易则便于施行，简朴则便于服从。易于施行则有亲附，易于遵从则会成就功绩，有亲附则可长久，有功绩了就可以壮大。能长久坚固乃是贤能人的德泽，能发展壮大乃是贤能人的事业。平易与简朴，就能掌握天下的真理；掌握天下的真理，就能够在天地间成就自己的名位。
第二章
圣人设立卦爻，观察物象，附系文辞来阐明吉凶。阳刚和阴柔相互推动而产生变化，所谓吉凶，是失去和得到的现象；晦吝，是忧虑担心的现象；变化，是前进后退的现；刚与柔，是昼夜更替的现象。六爻变动，显现天地人三个层次的存在演化法则。
所以君子所居所处的，是“易”的规则秩序；所喜爱玩味的，是卦爻的文辞。所以君子在平时就推演观察卦象，探求爻辞的义理，行动时就根据卦爻的变动占筮出吉凶结论，凭此得到上天的祐护，吉祥而没有不利的。
第三章
周易中的“篆辞”，也称卦辞，是说明整体卦象的断语；“爻辞”，是说明每一爻变化变动的断语；“吉凶”是成败得失的判断；“悔吝”是表示有弊病不足；“无咎”是要人善于补救过错。
所以分别贵贱在于刚柔的位置，标明大小各类事物的真实面目在于卦辞，辨别吉与凶在于爻辞，悔吝存在于细小微妙的地方，要没有过错就要谨慎自省。所以卦象有大小之分，文辞有凶险平易之别。文辞就是指示各卦爻的变化趋向。
第四章
易道以天地为准则，所以能弥漫包容天地的一切法则。仰头观看天文星象，低头体察大地的形势特征，所以能知晓幽深和光明的原委。追溯本原返回尽头，所以能知晓死灭与生发的道理。精与气凝结成物，物体之外又有离合的精魂牵引而变动，所以能知晓鬼神的情状。
模拟师法天地，所以不背离事物的本原；全面观察理解万物，而且用这个道法匡济天下，所以做事不会有过失；能遍行天下而不泛滥，乐行天道，知晓命运的始终，所以没什么畏惧；安于所处之境施行仁义之道，所以能有大爱；囊括天地的造化而没有差错，巧妙地生成万物而没有遗漏，通达阴阳昼夜的变化法则因而有智慧，所以，神明之气没有固定的所在，易道也没有固定的形体。
第五章
一阴一阳变动不息就称之为道。顺承这个道就是善，按照这个道成就事物是仁义之性。仁义的人看见这个道就称之为仁，智慧的人看见这个道就称之为智，平民百姓日常受用却浑然不知，所以君子之道少见啊。
天道，以仁德的面貌显现，包藏在各种事物、作为中，鼓动推荡万类万物赋予生机，其造化的功德完全出于无心无觉，而不像圣人那样忧心焦虑，盛大的功德伟大的事业真是至善至美啊！富有包容万物就是盛德，日新月异变化向前就是大业。生生不息流迁更替就叫做易，创造物象就是乾道，效法乾道生养万物的就是坤道，推究数理而预知未来就是占卜，通权达变就是事业，达到阴阳不测的境界就是神明。
第六章
这个易呀，极广极大，用以描述远的则没有边界限制，用以描述近的则安然不动而又中肯，用以描述天地之间的事物则是周详完备啊！
这个乾道啊，他寂静时纯粹专一，发动时直接而不弯曲，凭此成就宏大无边的景象；这个坤道啊，他寂静时是闭合内敛的，发动时则开张分展的，凭此生育广博繁复的事物，这就称之为广大。广大的品性和天地相配，变通的品性和四时相配，阴阳的义理和日月相配，平易简朴的善美和最伟大的品德相配。
第六章
孔子说：易理他达到极致了。这个易呀，正是圣人用来提高德性扩大事业的。怀有崇高的德行，礼下卑微的事物。崇高是效法天道，谦卑是效法地道。天与地的格局这样确定，而易道就在其中运行了。自然生成的本性就这样存在，道义也由此而确立。
第八章
圣人因为看清了天下万物的形迹，而把他的形容归纳模拟出来，以象征他们本来的状态，所以称之为象。圣人因为看清了天下万物的运动变化，观察他们的相互关系，显示出他们的规范法则，写上语言而断定其吉凶，所以称之为爻（爻是万物相交之义）。用他们来阐明天下最幽微的迹象也不会觉得艰深困难，用它们阐明天下最繁杂剧烈的变动也不会迷乱不清了。
模拟出象之后再给出判断，经过分析之后再行动，模拟分析以顺应促成其变化。“鹤在树荫鸣叫，他的孩子和他和唱，我有好酒爵，我和你一起享用。”孔子说：君子住在家里，说出来的话善美，则千里之外就能响应，何况其近处内呢？住在家里说的话不善美，则千里之外也会反对，何况其近处呢？言语发于自身，针对百姓，行为在近处开始，作用到远处。言行，是君子的发挥作用的中枢机关，这个中枢机关的运用，是荣辱成败的主宰。言行啊，是君子用来对天地发挥作用与影响的的啊，能不谨慎吗？
“同人卦的九五爻辞说：先号哭而后又笑了。”孔子说：君子之道，或静处或行动，或沉默或言语，二人同心，其利断金。心志相同的言语，他的芳香象兰花一样。
“大过卦的初六爻说：用白茅草承垫祭品，无咎。”孔子说：如果放在地上也可以的，而用白茅草垫上，怎么会有差错呢？这是谨慎到了极点啊。白茅草这个东西不贵，却能发挥重要功用。人若能以这种方式去做事情，那么就没有什么错失了。
“乾卦九三爻说：勤劳谦逊的君子最终是吉祥的。”孔子说：勤劳而不夸耀，有功绩而不自以为德，是最敦厚的，正是说虽有功德而甘居人下啊。德行要盛大，礼节要恭敬，而谦退呢，就是要表现恭谨以保存他的位置的。
“乾卦上九爻说：亢龙有悔。”孔子说“骄贵了就没有位置能安住，高傲了就没有支持亲附的人，贤能的人隔你远，你就没有辅佐，所以动辄不能达其心志而失意。
“节卦上九爻辞说：不出门户，无咎。”孔子说：发生扰乱的根源，是言语作为阶梯。君王不慎密则失去拱卫的臣子，臣子不慎密则失去身家性命，机要大事不慎密则酿成灾祸，所以君子要谨慎严密不轻易发出啊！
孔子说：创作易的人，他懂得盗贼吧。《易经》解卦六三爻辞说：背着东西乘车，招致盗寇来了。背负东西是小人之事，车乘是君子大人的器物，小人却使用君子大人的器物，盗贼就想来侵夺了。在上位的人傲慢狂妄，在下位的人暴虐贪淫，盗贼就想来侵伐了。财务不隐秘收藏，是教给别人来偷，女人妖冶容貌是教给人来淫辱。《易经》说：负且乘，致寇至，这招来了盗贼啊。
第九章
推演天地的数字是五十，实际运用四十九。演卦时，用五十支蓍草。留一支不用以象征太极未动。将四十九支分成两部分以象征太极生两仪，从右边堆中取出一支挂于左手小指无名指间以象征天地人三才，四支四支地捡数出来以象征四时的变化，也就是四象。将左边堆的四以下的余数挂于左手的无名指与中指间，将右边堆的四以下的余数挂于左手的中指与食指间，然后将左手指间的全部蓍草合并、挪开以象征闰年，这一步骤就称之为一变。因为五年中有两个闰年，所以还要在剩下的蓍草中重复两次这样的步骤。最后如果剩下三十六支就记为老阳，三十二支就记为少阴，二十八支就记为少阳，二十四支就记为老阴。（这是古筮法，讲了理论根据和具体步骤）。
天为阳为奇数，地为阴为偶数。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五位，地数五位，五位数各自独立而又化合。天数二十五，地数三十，大凡天地阴阳之数共有五十五，这就是易道之所以变动化生、神妙莫测的根本。
在成卦过程中，演成一阳爻需三十六策，乾卦六爻需二百一十六策。演成一阴爻需二十四策，坤卦六爻需一百四十四策，乾坤两卦共计三百六十策，相当于一年的日数。易经上下两篇六十四卦共有三百八十四爻，阳爻阴爻各一百九十二，共需一万一千五百二十策，相当于万物之数。
如此以四为单位来运算，就显示了变化过程。由是三变演成一爻，十八变演成六爻，形成一卦。圣人画八单卦是小成，引而伸之，顺其类而发挥延长，就成就了六十四卦乃至易经，天地间的大小事物全在其中了。
易经显现道法神明的德行，所以能依靠他酬酢游戏于天地之间，能依靠他获得神明的佑护。孔子说：明了变化之道的人，就知晓神明的作为了。
第十章
易中有胜任的四种道法：用以言论时崇尚其文辞；用以行动的崇尚其变化法则；用以制造器具的崇尚其卦象；用以卜筮的崇尚其占断。
所以君子将有作为，将有行动，向易求问，就会依你所问，象声音的应答，无论远近隐微深密，都能预知未来的形势。这要不是天下最精萃的东西，那谁能达到如此境界呢？
交互配合变动，错综推演，把握其变化，就能显现出天地间各种事物的状态。推究天地之数，就能判定天地间的具体物象。这要不是天下最根本的变化法则，那谁能达到这个境界呢？
易道没有思虑情感，不去特别地作为，寂然不动，人若去感应求问，就能够通晓天地间事物的原因结果。这要不是天下的最高最神明，那谁能达到这个境界呢？
这个易呀，是圣人用以极尽幽深、研究事物发生发展奥秘的。正因为他深邃，所以能通达天下万物的趋向；正因为他微妙，所以能画出天下的运行状态，正因为他神奇，所以能不急躁但是迅速前进，没看见他行走而能到达。孔子说易道有四种圣人之道，就是指此而言的。
第十一章
孔子说：这个易道是干什么的？这个易道阐明事物的本原、辅成事业，包有天地间的道法，如此而已。所以圣人凭此通晓天下的趋势心志，凭此判定天下的各类事情，凭此决断天下的疑惑。
就因为这样，蓍草占卜的功用圆通而神妙，卦的功用揭示真相使之被知晓，六爻的义理平易简朴地呈现于面前，圣人凭此洗涤修炼心志，然后住藏在深密之处，与民众共同承担应因吉凶。神妙的易道明鉴未来，胸怀这伟大的智慧去应对事务，谁能达到这种境界呢？唯有古来聪明睿智神武而不嗜杀戮的人能这样啊！凭此明了天地运化之道，明察民众生存状况，兴起这神妙的事物放置在民众前面供他们使用。圣人依此清净洗涤身心，使自己的德业通达于神明之境。
所以，以门户为比喻，关闭就称之为坤；敞开就称之为乾；一关一开就称之为变；进出不停就称之为通；我们看见这现象就称之为象；这个有实形的门就称之为器；控制利用其功能，就称之为法；使用这个门出入，民众都来受用，就称之为神。
所以说，易道先有太极，由此生出两仪，两仪生出四种象，四种象生出八个卦，八卦中就有吉凶，吉凶互变生成广大的事业。
所以说，可取法的象没有大过天地的；变动不息没有超过四季的；高悬而且明显的；没有大过日月的；崇高没有大过博大丰富而又高尚的；做成事物予以应用，制造出器物而为天下谋利益的，没有大过圣人的；探究形迹追索幽隐，揭示根本达到高远，以断定天下事务的吉凶，成就天下勤勉的事业，没有大过蓍龟的功用的。
所以，天生神物，圣人取法；天地变化，圣人效法；天垂示征象，显出吉凶，圣人完全掌握。黄河龙马负图而出，洛水神龟驮负天书而来，圣人当作法则。易中有老阳、少阴、少阳、老阴四象，以此显示诸般事物的真相；在后面附撰上语言词句，以此来说明；判定出吉凶，以此来决断。
第十二章
大有卦上九爻辞说：天来祐护，吉祥，没什么不利。孔子说：祐这个字是扶助的意思。天所扶助的，是顺应天道的人；人所扶助的，是诚信的人。履行信义，所思所想顺应天道，，又崇尚贤明的德行，所以上天来祐护他，吉祥而没有不利的。
孔子说：书写不能完全表达要讲的话，言语也不能完全表明人的意念，然而圣人的思想意念就不能被了解了吗？
孔子说：圣人设立象以完整表达其思想，设立卦以完全显示万物的情态，撰写文辞以全面阐述其言论，推究演示其变动往来而使人获得全部的利益，发挥使用、趋吉避凶以达到出神入化的境界。
乾坤天地是易道蕴藏的地方吧！乾坤格局就这样分布，而易道就在其中确立。乾坤毁坏，则不能显现易道；易道不能够显现，则乾坤恐怕就接近于熄灭了。
所以，超出形体之上的称之为道；形体以内的称之为器；根据情状适当取舍就称之为变；推广施行就称之为通；将之用于天下的民众，就称之为事业。
所以，这个象啊，是圣人将看到天下的各种形迹，模拟形容出来，象征其本来的特征，所以称之为象。圣人见天下的变动，观察其共同普遍的情状，归纳出其中的法则规范，加上说明的辞句，判明吉凶，所以称之为爻。极尽天下万物情状的，在于卦；彰显天下变动的，在于爻辞；能调整以致用的，在于变；能推动施行的，在于通；明察其中的神奇奥妙，在于人；默默中有所成就，不张扬而有信义，则在于德行深厚了。



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第一章
八卦秩序整然，万物的征象就在其中了。在此基础上重叠组合，诸多爻位就在其中了。阳刚之爻和阴柔之爻相互推移，变化规则就在其中了。所谓吉凶晦吝，是由变动而产生。所谓阳刚阴柔，是确立了事物的根本性状。所谓变通，是适应趋势变化。
在吉与凶现象中，因安常守正而胜利；天地之道，以中正而成其洋洋大观；日月之道，因正大而光明；天下的变动发展，都是按照同一个纯粹的法则。
这个乾啊，刚健地向人们昭示着平易；这个坤啊，柔顺地向人展示着简朴。这个卦爻啊，就是效法乾坤简易之道的；这个象啊，就是乾坤简易之道的形象。爻和象代表深层内在的吉机理动，吉与凶就在外部表现出来了。功业在变化中展现，圣人的情思在文辞中表达。
天地之大德是生养万物，圣人的大宝是他崇高的地位，守护地位的方法是施行仁道仁，聚拢众人方法是生产财富。发展生产增加财富，端正言行，禁止百姓为非就是义。
第二章
古时候包牺氏治理天下，仰头观看天文形象，低头察看大地的法则，观察鸟兽的纹理，和地上的形状，在近处取象人本身，在远处取象各种事物，于是开始创制八卦，以通达天地神明的德行，以描摹万物的本质。
结绳为网，用来捉兽捕鱼，是取法于离卦。
包牺氏之后，神农氏兴起，砍木头做成犁头，揉弯木头做成犁柄，将耕种除草的利益来教给天下人，是取法与益卦。
中午时分组织集市，招来天下的民众，聚集天下的财货，交易之后退散，各得其所，是取象于噬嗑卦。
神农氏之后，黄帝、尧帝、舜帝兴起，顺应时代变革，使民众不厌恶皇权的治理，根据实际制定高明的方法，使民众适从。这个易道啊，穷则变，变则通，通则久，所以从上天得到祐护，吉祥而无往不利。黄帝、尧帝、舜帝垂着衣裳无为而治，是取法于乾坤二卦。
凿木为舟，削木为楫桨。舟楫之利，把不能往来的的人渡过去，到达远处，以利天下，是取法于涣卦。
役使牛马，牵拉到达远方，以利天下，是取法于随卦。
设置重门，击打木梆，以防强盗，是取法于豫卦。
砍断木头做成杵，掘地为臼，杵臼之利，万民凭此生活方便，，是取法于小过。
用弦绳将木拉弯成弓，削木为箭矢，弓矢之利，以威服天下，是取象于暌卦。
上古的人居住洞穴，身处野外，。后世的圣人，代之以宫室，上有栋梁下有椽檐，就不怕风雨，这是取象于大壮卦。
古时候的丧葬，用木材厚厚地覆盖，葬在荒野，不封丘，也不树标志，居丧也没有确定的期限。后世的圣人，换用棺椁以殡葬，是取象于大过。
上古时候结绳记事以治理事物，后世的圣人，代之以书契，百官由此而治，百姓情状由此而明察，这是取象于夬卦。
第三章
所以这个易啊，就是象啊。这个象啊，就是摹画的形象啊。这个篆啊，就是卦的意义结构。这个爻啊，就是仿效天下的变动。所以在卦中就显示出吉凶，是悔是吝也就明显了。
第四章
阳卦中多阴爻，阴卦中做阳爻，为什么呢？阳卦为奇，阴卦为偶，他们的卦德或者说特性是什么呢？阳卦就象一君二民，是君子的正道；阴卦就象二君一民，这是小人的歪道。
第五章
咸卦九四爻说：心神不定来来往往，你那帮子人和你一起，要做什么？孔子说:天下人何思何虑？天下同归而殊途，一样的目标却有百种思虑，天下人在思虑什么呀？
日往则月来，月往则日来，日月交替推移而产生光明；暑往则寒来，寒暑相交替推移则成为年岁。过去的是在屈缩，未来的在伸展，伸屈交感就产生了各种利益。
尺蠖屈起身子，是为了能够伸开；龙蛇蛰伏，是为了保全身命；研究精微的义理达到神妙的境界，是为了运用；利用易的道法安身立命，是为了扩大我们的德业。离开以上所述，天地的极限目的就不是能够知道的了。究竟天地法则，掌握变化趋势，就是盛大的德行了。
困卦六三爻说：向前困于巨石，后退又靠在蒺藜上，进到他的家里，看不见他的妻子，凶。孔子说：本来不应被困却被困住，名节必遭侮辱；本来不应该去占有却去占据，身命必然危险。既受侮辱又危险，死期将至，怎么能剪刀==见到其妻子呢？
解卦上六爻说：王公射隼，在高高的城墙之上，猎获了。不会有不利的。孔子说：隼是飞禽，弓矢是利器，用以射猎的是人。君子身上怀有才器，待时而动，由什么不利的呢？行动而不犹豫，所以出动就有收获。这是说先有了宏大的才器再去行动。
孔子说：小人不耻于做不仁的事情，不怕背信弃义，见不着好处不会被感召，不用威势就不能制伏，在犯小的过恶时而给以大的惩戒，这是小人的福气。噬嗑卦初九爻辞说：穿著的刑具没过了脚指头，不是大的过咎，就是这个意思。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以为小小的善行无益而不做，以为小小的恶事不会伤害自己而不离开，所以恶行积累到不可掩藏，罪恶达到不能解救。噬嗑卦上九爻辞说：扛着的刑具没过了耳朵，凶！
孔子说：处于危险的，是因为安逸于他原有的位置；失灭的，是因为他以为他的所得是可以长存不灭的；混乱的，是因为曾经治理的很好了。所以君子安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，凭此而身命安泰，保障国家传延。否卦九五爻辞说：要跑丢了要跑丢了，拴系在牢固的桑树上把。
孔子说：德行寡薄而地位尊荣，智慧低陋却图谋大事，力量微薄却担负重任，很少不及于灾祸的。鼎卦九四爻辞说：鼎足折断，倾覆了王公的美食，搞的脏乎乎的，凶！这是说才智不胜任的情形。
孔子说：知道时机的微妙就是神了吧。君子对上不谄媚，对下不轻侮，他知道事情的机理吧。机理，是事物微妙的变动，有先见的人吉利。君子看见吉利发动就果断行动，不等一天过去。豫卦六二爻辞说：被石头阻隔不必等一天端正果断才吉利。象被石头阻隔，哪里要用一天，这是很明白的了。君子知晓微小的道理，也知道明显的道理，知晓阴柔，也知晓阳刚，是众人敬仰依赖的人。
      孔子说：颜家的这儿子，他几乎就做到这样了吧，有不足，从来不会不知道，一经发觉，就不会再犯。复卦初九爻辞说：不要走得太远才回头，不要做得太过才后悔，这是根本上吉利。
天地二气缠绵交会，万物感应媾合；男女雌雄交合，万物变化生成生命。损卦六三爻辞说：三人一起行动，则其中一人要损抑；一人行动，则会得到友伴。这是说凡是行动要归向一致啊。
孔子说：君子要确定好自己的位置而后再行动，整理清楚自己的心绪然后再开口说话，定立好自己与他人的关系然后再有所要求。君子有这三项修为，所以能处事周全。本身危险却去行动，则民众不会赞成；心绪慌乱而开口说话，则民众不会响应；没有交接恩惠却对人有要求，则民众不会支持；没有赞助理会的，则伤害你的人就来了。益卦上九爻辞说：得不到助益，反而遭到攻击，意志不坚固，凶。
第六章
孔子说：乾坤，是易道的门户吗？乾，是阳刚的事物；坤，是阴柔的事物。阴与阳的德性相和合，而刚与柔有可见的形体，以体现天地造作的万物，以彰显自然造化的本质。
易经中所称谓的名状，繁杂但是不超越真实的事理。要是探究这易道的目的属性，大概是为了避免衰乱吧。
这个易道啊，彰明以往，鉴察未来，显示精微的机理，阐明幽深的情状。开示的名称恰如其分，对事物分辨明了，言语中证不偏，所用的判断文辞是完备无缺的。
易经中所称谓的名状多似细小，但是他涵盖的饿事类却是博大的；其意旨深远，文辞文雅，言语旁推侧引而义理准确，叙事张扬而蕴藏深厚，运用刚柔的法则来帮助人们选择方向，来辨明善恶得失相推移的因果报应关系。
第七章
易学的产生，是在中古时代吗？创作易学的人，他有忧患吗？
所以，履卦，教导礼仪，是建德立业的基础；乾卦，教人卑己以尊人，是德业的手段；复卦教人返本从善，是的德业的根本；恒卦教人善始善终，使德业坚固；损卦教人克制欲望以修养德行；益卦教人迁善改过，使德业日益宽广；坤卦教人穷困不乱以辨明是非；井卦教人德泽似井水源源不尽；巽卦教人因时制宜巧妙细致。
履卦是和谐中达到目标；谦卦是尊重他人而光大自己；复卦是虽然微小，但对事理分辨了了；恒卦是面对繁杂事物不厌烦；损卦是不怕艰难而后步入坦途；益卦是不懈增进而不虚伪；坤卦是艰难中走上大道；井卦是身处一地而德行流播；巽卦是顺情入理而不露痕迹。
履卦是和谐中前行；谦卦是依从礼节；复卦是参省自身；恒卦是一以贯之坚守德操；损卦是远离灾祸；益卦是兴办利益之事；困卦是减少怨怼；井卦是明辨是非；巽卦是行权方便。
第八章
易这本书啊人们不可远离，他的道理啊就是不停地变迁，变动而不拘泥，流转于六个虚空无形的爻位，上下无常，刚柔相互变易。易学不能作为典章教条，而是指明变化趋势，使人们出入进退都有法度，在内在外都要遵循敬畏。又能判明忧患的事实和原委，即便没有导师和护卫，也和有父母呵护一样，只要依循文辞，就能测度事物的义理真相。虽然有了这个典籍，但是如果不是具备智慧仁德的人，易道也不能凭空实行。
第九章
易这本书啊，还原原始状况，推演未来结果，六爻相杂罗列，只是某物在某时的情状而已。
每卦的初爻含义难知，其上爻易知，因为本原与末尾显露的面目不同。初爻的爻辞是比拟测度，最后一爻则全部完成了。至于推演事物情状描述其本质，辨明是什么不是什么，则非那些中爻（二三四五爻）不行。
唉！要追索存亡吉凶的实情，则平居在家也可知道了。智者看看这个篆辞，则多半可知了。
卦中二爻和四爻功用相同而位置相异，他们的优势不一样。二爻多是赞誉，四爻多是戒惧，这是因为离五爻君位的远近不同啊。阴柔的方式，不利于远处的人或事，其主旨是没有过失，他的最佳功用是柔顺居中而不偏啊。三爻和五爻，功用相同而位置相异，三爻多是凶险，五爻多是成就事功，这是因为三爻和五爻贵贱等次的差别啊，他们柔顺就危险，刚强就优胜吧。
第十章
《易》这本书啊，涵盖广大，无所不备，有天道，有地道，有人道，具有天地人三才的道法，而每种以两个爻位来标定，所以每卦共有六个爻位。六个爻位不是别的，是天地人三才的道理法则啊。这个道有变动，所以称之为爻；爻有上下不同的等次，所以称之为物；万物交错杂列，所以称之为文（纹理、形、象）。文有正当不正当，这里面就生出吉凶之事了。
第十一章
易学的兴盛，大概在殷朝的末世、周朝德业光大的时候吧。正是周文王与殷纣王发生事端的时候吧！所以其文辞多有警慎戒惧之意。戒惧危险的才能走向平坦，张狂轻易的反而倾覆，其中的道法非常广大，百端事物都没有遗失，自始自终戒惧警惕，其主要思想是处事行动没有过咎，这就是易道啊！
第十二章
这个乾道啊，是天下最刚建的，他的德行是恒常平易以面对险难；这个坤道啊，是天下最柔顺的，他的德行是恒常简明朴实以面对阻隔。
乾道与坤道，能顺悦各种心念，能判研各种思虑，能决定天下的吉凶取向，能成就天下勤勉不息的事业。所以，天地间的种种变化作为，吉利的事情是有祥兆的，模拟其征象就会明了其结构特征，占卜就会知晓未来。
天地形成高下尊卑的位次，圣人就在其中成就事业；人在谋划，鬼神也在运化，百姓也在参与。八卦把物象呈现出来，爻辞篆辞把实际情状说明。阳刚之爻和阴柔之爻交互杂错，吉与凶就能够看见了。
变动是从利害得失的角度而言，吉凶是从情感好恶的角度产生的看法。所以贪爱和憎恶的事物相互搏斗克制而产生吉与凶的结果；远的和近的相互攻伐取代而产生后悔与羞辱结果；真实和虚伪相感应冲克而产生利益和损害的结果。大凡易道的特性，是两相靠近而不和合则为凶，甚至产生伤害，失落且羞辱。
将要叛离的人，其辞色惭愧；心里犹疑不定的人其辞色支离纷乱。吉祥的人言辞少；轻躁的人言辞多。诬害善良的人，其言辞虚浮不实；失去操守的人，言辞刁蛮无理。