【闻中引言：屯卦是《易经》序列的第三卦。《乾》卦纯阳，《坤》卦纯阴，而自《屯》卦开始，就阴阳互抱、乾坤交错，这是形而上落到形而下的缔造。但此卦也叫作水雷屯，水代表危险，即是坎卦；雷代表动，即是震卦。所以下面的第一爻，即意味着一切都开始动起来了。易经不逃避人世的实相，所以，此卦就是人世的现实磨炼或磨难的开端，从此就是天涯路远，从此就是迢迢长路。所谓“乘马班如，泣血涟如”，但“泣血涟如，何可长也”，它们会有终结的时候，一切磨难都会有终结的时候，事情的最后，一定是皆大欢喜，一切艰难困苦好，化作自然的吟啸；如若不然，那只是说明事情尚未到最后。这就是我们所拥有的信心，即宇宙性的信心。】
屯卦第三
“屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞，雷雨之动满盈。天造草昧，宜建侯而不宁”。这是《易经》序列的第三卦。《乾》卦纯阳，《坤》卦纯阴，而自《屯》卦开始，就阴阳互抱、乾坤交错，这是形而上落到形而下的缔造。但此卦也叫作水雷屯，水代表危险，即是坎卦；雷代表动，即是震卦。所以下面的第一爻，即意味着一切都开始动起来了。
我们知道，万物初萌之际，都是最为艰难的，故“刚柔始交而难生”，刚柔始交，即是指乾坤这两种力量开始相互交往。“宜建侯而不宁”，其实人世就是这样，翘首穹苍，何有宁处？人在世界上行走，就境遇而言，其实是找不到绝对的平安的，此是世相，自不免有其艰难与困厄处。
众人在世间奔走，匆匆往来，无论是觉悟者，还是非觉悟者，皆有忧患。对于那些非觉悟者，不仅世界不安，他的内心亦是不安。而觉悟者则是带着平安的心，行走于不宁喧嚣的世界，他们带来了哲学的福音，带来了人世间的伟大之真谛。譬如佛陀，他四十五年讲法，席不暇暖；耶稣则说自己的遭遇，是狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方；中国的圣者孔子则是周游列国十四年，颠簸流离，狼狈不堪，其惶惶之情状，犹如丧家之犬。我们若是再来看世界的诸方，古今圣贤，大都是这样仓皇的命途。故无论是觉悟者，抑或非觉悟者，他们的在世生涯，大体如是，即在这个世界当中不免于走动，是有着世道的不安宁的。但是，觉悟者与非觉悟者的差别在什么地方呢？即是内在的差异，觉悟者的内心如湖，如水如镜，是平安的静观，静观世界相的生灭与起落。
所以佛陀的一生讲法，最后却说道，我没有讲过一句话，内在如是平静。老子言，道可道，非常道，其实我没有任何东西说出来，那只是世相，他既谈了存在就是存在，也谈了存在就是虚无，然后就不执溺于话语之中，自其言说中隐遁。换言之，他们也都是不了了之的，如水流过。我们在上面说到，即“唯有不了了之，方能一了百了”。这其中的道理十分微妙隐曲。尤其是在一切创造性事业的开端，不能太急于求成，而是需要很多的耐心、很多的等待，“勿用有攸往”，临面的亦有种种的危险，亦有种种莫测之机遇，有各种各样的崭新之可能，因为一切都在潜滋暗长中，故后面就会有更多更细致的卦象出现。
“初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。”回到这个卦里面，其第一爻为阳爻，第二爻为阴爻，所以阳爻在阴爻之下，即是谦卑，故为“以贵下贱，大得民也”。此一卦之主旨，便是在阐发“勿用有攸往，利建侯”一语，要有忍耐坚定的心，慢慢做来，但内心一定要持念中正。世界的种种变故生成，乃是必然的，其实又变不失常，故于变化当中参明不变的律则。于是，就当了悟种种现象，甚至是艰难困苦，玉成于汝，不尽是坏事情，因为这既考验了人的真实品性，复又促成了内在心智的稳健成长，是能够让你成就一番事业的世界性养育，此即是“君子以经纶”的基础。在印度的圣者辨喜看来，一切的苦难，都隐藏着深层次的祝福；就看你的心量是否与之相互般配，洞察之，得以成就圣道的发育与壮大。
“六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。”诸位应该能够看出，这里遇到的困难以及耐心之长久。“六二的一切的艰难，会乘乎刚而无可言说，十年的一切期待，会反乎常而无可言说。”乘乎刚，又反乎常，在漫长的过程当中，最终会反乎其寻常。“反常”即是回到了正常，“反”是动词，返回义，“常”是寻常、是恒道。这需要漫长的期待，十年乃字。如果具体来解释的话，即是说女子出嫁，十年不孕，十年之后才恢复了正常，得以生子。
“六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。”这一爻的背后应当是有故事的，其实，周易的每一个卦的背后，都可能有着一个历史性的故事。中国易学史上就有几位易学大家，曾从历史学上来考证每一爻辞的真实背景，其中隐藏了怎样的历史事实，最具代表性的，即是宋代的杨万里。杨万里是经学家，而我们通常只是把他看做南宋的一个诗人。杨万里应该是从历史学来考证《周易》道理的第一人。现在也还有一些学者，尝试着自杨万里的理路，来考证每一卦背后的故事，其中，就有近代的学者胡朴安等。
但是，真要复原出它原本的历史样貌是十分困难的。我们只能朦朦胧胧地看出一些事物事情，比如“十年乃字”，这究竟是指谁？估计是有一个婚姻故事在里面，后世之人又将其抽象出来，成为天人之间的一种关联性、一种人世命运的象征。再次，此处说到了“即鹿无虞”，其背后也应当也有一个历史故事，即是说打猎的时候，追逐一只奔逃的鹿，但是身边没有虞人。“虞人”即是林中向导。
如果在森林中逐鹿，而没有向导，那么极有可能会迷失自家的方向。所以在这个时候，一个真正的君子会非常机智，他明白这个道理，若执意向前，便会深陷林中，故不如舍弃。此处是告诫我们，在事情的开始阶段，尤其要处处小心，时时在意，因为极有可能会遭遇莫测的险境。万古岁月，皆有无穷的林中之叹，而一时却没有猎获之人。森林，就代表着人世的种种迷途迷境，世界毋宁是一个迷宫，大地毋宁是一座巨大的迷楼，而森林，就是此类人世的另外一种象征，只是更为神秘、更为复杂。
现代的西方，德国有一位伟大的哲学家海德格尔，他写有一本著名的书，就叫做《林中路》，告诉我们人世间的纷繁复杂，像林中隐藏着的无数小路一样，在其深处，若是没有一位真正的向导，没有一个神圣思想的指路者，一盏可携带的时代的灯，那么在人世间的迷失，就像是在黑森林里面迷失一样。因为里面是沉沉的黑夜，遮天蔽日，不见天日，到处都是荆棘，到处都是迷途与隐藏的猛兽。在这种情境之下，没有向导，与光明的敞亮，千万不要为了一只小鹿，而轻易闯入了巨大的森林之中。《林中路》中，海德格尔说道：
“林是树林的古名。林中有许多路，这些路多半突然断绝在人迹不到之处。这些路叫做林中路。每个人各奔前程，但都在同一林中。常常看来仿佛一个人的情形和另一个人的情形一样。然而只不过是看来仿佛如此而已。从事林业这与森林管理员认得这些路。他们懂得什么叫误入歧途。”
而海德格尔本人一生中的大部分光阴，就是在他家乡的黑森林里边度过的，这森然无际的黑森林让人心生畏惧，渴望起远方家园的召唤。于是海德格尔的人生道路，也是一会儿径断迹灭，一会儿峰回路转。既饱尝迷路之苦，也痛饮得路之乐。这黑森林也成了他运思的一个象征，他的孤独、他的思想苦行与不断追问的象征。
“六四，乘马班如，求婚媾，往吉无不利。象曰：求而往，明也。”“乘”即是指阴爻在阳爻之上。而阳爻在阴爻之上叫作“承”。这里的释辞非常好：“一念之转，只手可以回天；一心之明，片时可以无夜。”即是说人世间的许多事情之翻转，其实都在于心念之转化。悔吝都在一念之间，继而吉凶祸福表现于外。一念之转，是我们可以把控的，但人世间的吉凶与否，很大程度上则不由人来掌管，因为与此同时，世界亦有它的综合性法则在持续运转。譬如耶稣应当是足够优秀，足够完美了，但他却被钉上了十字架；譬如孔子，其德性臻入圣境，一生的命途却着实坎坷；譬如甘地，那是何等伟大的胸廓，而这样伟岸的人物，最后却惨遭枪杀。
还譬如，有一位圣者室利.罗摩克里希纳，他应该是印度近代历史上最伟大的人物了，因为他的弟子辨喜尊者的努力，远走欧美弘道，使得室利.罗摩克利希纳这位隐修士的名字家喻户晓，今日看来，其成就与影响力很可能还会超过佛陀，因为佛陀毕竟是轴心时代的人物，而他却是全球化时代、信息化时代的人杰。但他最后却是得了喉癌而死，临走前忍受着巨大的身体之苦痛。他留下的思想，是关于人类所有文明与宗教的对话，如何和谐共处的精神，并通过身体的实证，提出了具体的法义。其弟子辨喜尊者就把它们传播到了全世界。其基本要旨，也就是《梨俱吠陀》里的格言所传递的：“真理只有一个，不同的圣者以不同的话语来重述之”，此与《易经》中的“天下同归而殊途，一致而百虑”的精神如出一辙。
“一念之转，只手可以回天；一心之明，片时可以无夜。” 悔吝皆在一心，但吉凶往往不在一己，因为尚有更多的综合因素。最终指的是你心念的纯粹，幸有德性的光明在闪耀，照亮了精神的黑夜。
“九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。”“斯诚性情之灾，与夫所施之暗。”在这里所诠释的义理当中，我们会发现程氏一直在谈性情，比如上一爻所言的“各全其性，各遂其情”。
在《周易》里面，有一些词是很关键的，也是儒家最为重视的，譬如说“天”、“命”、“性”、“情”、“人”这五个字，在《周易》里面极为重要，道家少了一个“情”，道家大体是不讲情的，尤其是不讲世情私情的。道家讲天、命、性、人，也讲究天人合一、讲究内圣外王。但儒家却是靠情来挽合天人关系的，性是天性，情是人情，是人间的伦理关系，人间的德行与关系的建构，因为儒家重视关系，所以儒家尤其重视情份之恰当。
情是性之发，喜怒哀乐发出来的就是情。然而情却因碍于私心，蔽于私欲，便常常会逸出了天真。情，既然已经发出来，就容易有胶着，生成了种种的我执我慢。诸位这个年龄也应该多多少少是知道了情的厉害。只要有过恋爱的经验，你就知道情的执着，我执之深重，那种强烈的身不由己，那种强烈的情绪的震荡与摇摆，使得生命的过往观念都要瓦解了，因这个情的作用而全盘重写。
我执在理性上是清澈的，但在情性上是浑浊的，所以就会带来很大的问题。“就有性情上的沾滞，即有性情上的胶着，有性情上的胶着，即有性情上的僵持”，这都是讲我执这个问题。
情性本身有一个过度，性发乎天，情起乎人，一旦天人相应，吻合了自然，则情性就是可以显见的自然，自然是不可显见的情性，并没有问题，只要发而中节，那都是自然天运，人道不悖天道的妙谛。我们刚才讲到的几个词，“天、命”都没问题，然后“天命之谓性”，这性更多指的是天性之自然。然后涉及到情，然后再落到人世。天命、性命、情命如是而有了不同的分途。
儒家圣典《中庸》其开篇云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“率性之谓道”即是天人相杂之道，并非纯然的天道，而天道远，人道迩，人道跟天道毕竟是有距离的。一般人的情命与天道甚是遥远，无法真正契合无间，故不免杂乱。那么，天道与人道这两者究竟是如何合一的呢？
其间就有了许多的修习途径，很多生命运化的方式。儒家借助人世间的关系，儒家为关系哲学，而道家是心性哲学，就像大鹏鸟，由鲲变成鹏，这是在他生命的内在完成的，并非通过外在的关系；道家是内在的精神突破，这与儒家颇为不同，儒家的人格是在很多的人伦关系当中慢慢切磋完成的，所以，这就需要通过情性。但刚刚说过，情性既是道德完成的重要中介，也很有可能会成为我执的深沉胶着的泥潭。这时候，就需要有一种大心量、大心胸，要在天地之间得更多的启示，换言之，儒家必当有道家的精神来辅助，如方东美先生所言：道家之终，儒家之始。否则的话，就容易出现了最后一爻的情况了。
“上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。”这是一个屯难的时代，屯难的世道，你会看到许多的泪水，经受许多的磨炼。乘马班如，泣血涟如，不免一种人世的悲情。但是，“泣血涟如，何可长也”，它会有终结的时候，一切都有终结的时候，这是我们所拥有的信心，即宇宙性的信心。
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