主题:《人间世》
分享者:吕波
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分享时间: 2015-12-02 23:46
今晚分享庄子《人间世》吧,
这篇我很早以前就想分享。
但每次一深入看进去,
就觉得越来越渊深,
越来越觉得要准备好多的功课,
才能领悟。
但,那又有什么紧要的呢?
我尽管说。
每个人有每个人的经历,
每个人有每个人的感悟,
每个人都可以从中看到他能看到的部分,
或者,像一面镜子让他看到别的部分,
甚至有人的领悟超越我所预想,
那也是有的。
好了,言归正传。
庄子的《人间世》,
我很早就想好了这个话题的主题:
活在这个世间,但却并不属于这个世间。
大概是2009年,我看了一本书,
名字叫《庄子奥义》,
这本书的作者叫:张远山
直至今天,我依然觉得,
张远山,是解庄子最好的。
按照之前我说的“化身”的说法,
我简直觉得张远山,就是庄子的化身。
庄子说,千秋万世以来,
若有一个人能知道我在说什么,
那也不过是早上和晚上的相遇罢了。
张远山,就是那个隔着时间长河,
与庄子相视而笑的人。
这篇文章的名字“人间世”,
一般人认为是庄子讲这个世间的,
读做人间(jian,一声)世,
甚至可以读做:人世间。
庄子在说这个人世是怎么回事,
拿佛家的概念来说,是在说俗谛。
张远山提出了一个重要的说法:
这篇文章的篇名应该读着:
人间(jian,四声)世。
庄子在试图回答一个问题:
人应该如何在这个世界活着呢?
一个领悟了人生如梦,
一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电的人,
应该如何活在这个世间?
一个真正明白人生就是一场梦,
但只有这场梦可做的人,
应该如何生活在这个世间呢?
庄子提出了一个非常有创造性的词语:
间(jian四声)世。
也就是说,有着这样领悟的人,
他会处于出世入世之间,材与不材之间。
我不知道,
是否有人能秒懂庄子的意思。
我想先举个例子,这个例子,
庄子在很多的文章中反复举过:
说有一个木匠,看见一颗巨大的树,
很大很大,其枝叶覆盖好几里,
隐蔽很大范围。
然而木匠直接地经过,
根本连看也不看一眼。
木匠的弟子跟着他的老师,
他问他的老师:
为什么你看到这样大的树,
直接经过而不砍下它呢?
木匠说:这棵树看起来很大,
但是其主干不高不直,树上有很多树瘤,
枝干虬枝弯曲,而且其味道有点臭,
根本就不堪做房屋的栋梁,也不堪做家具,
简直就是一棵毫无用处的树。
这棵树晚上就托梦告诉这个木匠:
你懂个屁,如果我挺直而坚硬,
象你说的一样“有用”,
早就被砍去做房梁家具了;
而如果我什么也不是,
象你说的一样“无用”,
那也早就被砍去当柴烧了。
今天我能活这么长时间,
我的树枝上挂满了红布条,
挂满了祈求幸福人们的祝福,
人们既不会因为我太有用而砍下来当栋梁,
又不至于我太没用而砍下来当柴烧。
因为我正是处于材与不材之间,
这样才能得享天年啊!
这个例子,是多么的好玩。
看看,材与不材之间,这个例子,
间接指明,什么叫:
“出世与入世”之间。
好,说完这个,
再次回到庄子的《人间世》的开篇。
《人间世》的开篇,庄子借用孔子,
和他最得意的弟子颜回之间的对话展开。
颜回想要去卫国,临行前去问孔子。
颜回说:我想去卫国,老师你有什么意见吗?
孔子说:你去卫国干什么?
颜回说:我听说的卫国的国君,是一个暴君,轻用其国,对他的子民又残暴,所以我想用我在老师你这里学的仁义的思想,去教导卫国的国君,让他不要这样,让他好好地治理他的国家,让他的人民安居乐业,知仁守礼。
孔子听见颜回这样说,冷笑道:你这样去简直就是去找死。
孔子接着说:古代那些圣人,一定是在彻底地弄明白了他自己,才能去给予别人以教导,你自己都没搞清楚自己,如何能告诉别人应该怎么办?(原文:古之至人,先存诸己而后存诸人。所存于己者未定,何暇至于暴人之所行!)你以为你道德很高尚,有救世情怀就可以了吗?这个救世的情怀反而会害了你。
这个卫国的国君,残民以逞,草菅人命,他不懂得生命的可贵,他不懂得人生的美好。你这样去,他只会因为你有这样的“道德”而他没有而杀掉你。你看夏代的暴君桀杀掉他的大臣龙逢,商代的暴君杀掉比干,是一样的。龙逢和比干,未尝不有美德,但依然难逃一死。
你以为你抱着这种美好的品德和老师的思想就可以活下来吗?命都保不了,谈什么规劝卫国的国君,帮助卫国的人民?
颜回听了后说:那我不以老师之心去见卫王,而以一个忠臣之心去见呢?我作为一个端庄的大臣,勤恳努力,言行如一,直言敢谏,如何?
孔子说:那也是不行的。卫国的国君刚猛暴烈盛气露于言表,而且喜怒无常,人们都不敢有丝毫违背他的地方,他也借此压抑人们的真实感受和不同观点,以此来放纵他的欲望。这真可以说是每日用道德来感化都不会有成效,更何况用大德来劝导呢?他必将固守己见而不会改变,表面赞同而内心里也不会对自己的言行作出反省,你那样的想法怎么能行得通呢?
颜回又傻了,接着提出了新的想法:那我就内心秉正诚直而外表俯首曲就。意思就是说,我内心非常清楚我要达到的目的,但外表屈就卫君。有机会就表达我的看法,没机会就暂时作罢。不要强行表达自己,推行自己的想法如何?
孔子说:那也是不行的。虽然你这种想法看起来比较安全,可能不会危及你的生命,但你的想法根本不会得到推行。其核心的问题在于,你始终带着一个“自我”,带着一个“目的”在接近卫君。
这下颜回彻底傻了,只好问孔子,
那老师,你说我应该如何做?
注意,这个地方,
颜回其实提出了三种“近暴君”的想法:
1、以师道近之。我代表真理,代表仁义,代表美德来教化你;
2、以臣道近之、我勤恳努力,一心为国,我一切的想法都是为了国君,为了这个国家的长治久安,我是一个忠臣,直言敢谏,尽忠职守;
3、以曲道近之。心中非常清楚地知道自己要做什么,要达成什么目的,觑准机会,能说就说,不能说就不说,能做多少就做多少,能干多少就干多少。
这三种手段,基本就是人能想到的极限了。
然而孔子全部都否定了。
颜回发现,自己一切想法都行不通,
只好问孔子:我没有更好的办法了,
冒昧地向老师求教。
然而孔子并未直接告诉他答案,
孔子说,你先回去斋戒,然后我再告诉你。
这里很有意思,
我很想宕开一笔,
来说说“说法”的问题。
我们发现很多时候,
当一个弟子问老师问题的时候,
老师并不直接回答这个问题,
而是告诉他:
你先去磕10万个大头再说,
你先去念20万遍六字大明咒再说,
你先去抄1000遍《心经》再说……
他的核心在什么地方呢?
核心在于“净化”你的身口意。
原因是什么呢?
我们象放电影一样,
来回看颜回和孔子的对话,
我们设身处地地站在颜回的位置上想一想。
你想,颜回既然要去卫国,
他一定非常清楚卫国的国君什么品行,
他一定想好了很多的对策,
甚至做好了舍身取义杀身成仁的准备。
他一定踌躇满志,胸有成竹,
觉得自己的办法一定可行,
自己准备了好几套办法,一定可行的。
当孔子否定了他所有的办法,
他这样问孔子问题的时候,
其实他的内心依然装着他那些“知道”,
装着他那些“想法”。
孔子并不直接回答他,
而让他回去“斋戒”。
其目的,在于:
你先放下你所有的知道,所有的自我。
你才能真正听见我在说什么,
你才能真正看到你的问题所在。
再宕开一笔,
我以前去寺庙,从不拜佛。
因为我看到那些拜佛的人,
都是在跟佛做交易,我觉得我无所求,
不需要这样去拜一个泥雕木塑的佛像。
但后来,我会拜佛,
虔诚地拜下去,
真诚地拜下去,
全身心地拜下去。
是因为我清楚,
我拜佛并不是有所求于“神佛”。
那个动作,让你放下你的自我,
放下你的贡高我慢的自我,
放下你那个高高在上的自我,
放下你那个自以为是的自我,
放下那个“知道”一切的自我,
放下那个志满意得的自我,
如此而已。
就象那个流传最广的鸡汤段子所说:
只有当你如同一个杯子,完全地倒空,
你才能真正地接纳新的东西。
而这也正是密宗灌顶的真意。
当你做满各种加行(磕头、念咒几十万遍之后),
真正倒空了,真正净化了,真正正心诚意了,
你才堪成法器,能够接受佛法。
否则,你始终在用你浅陋的知识和固执的偏见,
来“审视”真正的大法,又能有何收获?
所以,这个时候,
孔子并不直接回答颜回的问题,
而是告诉他,你先回去斋戒。
颜回回答说,我家很穷,吃不起肉,
已经三个月只吃素不吃肉了,这算斋戒吗?
孔子说:那只是表面的斋戒,我说的是“心斋”。
颜回问:敢问什么是心斋?
注意,这个地方,
是《人间世》核心的关键。
我们一般认为,吃素念佛放生……
当然,这些都是很好的。
当然,从某个层次上说,
那的确是很好的。
而具有更高智慧和正见的人来说,
你应该明白这些手段的目的,只是在于:
放下自我,消解自我,
从而领悟更高的智慧,
培养看见的能力,培养大悲心。
所以,孔子接着说到了心斋的本质。
他从三个层面谈到了心斋的本质:
第一个层面:耳止于听,心止于符。
其实很象《楞严经》开篇:
佛陀“七处征心,八番辨见”,
找出那个能听、能看、能触……的所在。
孔子说道:听之于耳,不如听之于心,
听之于心,不如听之于气。
然后说,你去看那能听的“功能”,
和所听到的“内容”,
他们究竟是什么关系?
所以这第一层,孔子在教导颜回,
你不应该着力在听到的内容,
你应该注意那能听的。
此处孔子让颜回内舍六根,
外舍六尘,中舍六识,回光返照,
去发现那个不生不灭不垢不净不增不减的所在。
此是“心斋”的第一层。
第二个层面:绝迹易,绝行地难。
什么意思呢?
我们但凡做了什么事,比如我们杀了人,
你可以磨灭指纹,抹杀证据,
让人简直不能知道你做过这件事。
但是,你做不到你自己当这件事没发生过。
不知道有人明白吗?
你可以抹杀你做了任何事的证据,
但是你骗不了你自己你没有做过,
你的心上留下了痕迹。
这件事留在你的心上,提醒你,折磨你。
你可以欺骗所有人,
但你骗不了你自己。
所以,孔子在“心斋”第二层,说道,
你得通过“心斋”的方式,
完全证悟你自己是虚妄的。
这里有一个非常核心的问题,
就是,“我”究竟是什么?
只有当一个人证到“无我”,
才能物来则应,过去不留。
这是“心斋”的第二个层次。
第三个层次:虚室生白,吉祥止止。
当你彻底了解了“自我”的虚妄,
彻底地“解构”了你自己,
你会发现,
你不过是一堆观念的集合,
而这些观念是虚妄的。
引用一段我之前说“虚室生白”的解说:
虚室生白:
虚,使其虚。
室,內心,灵台。
生,出现。
白,自性之光照徹內心灵台。
人的內心如果是一间房,
本来里面有明珠(自性)照亮,
但人的各种欲望,妄想执著,
充塞满了整个房间,
所以看不见亮光。
当慢慢去除房中杂物,
毫光自现。
故,修行是一个倒空的过程,
倒一分外物,便见一分自性。
当"损之又损,以至于无为"时,
内心空灵,自性生光,则可见道。
当你彻底地解构了你的“自我”,
你去深入思考,
当你祛除了你的那些妄见,
如同清除了自性上所覆盖的尘垢,
这些尘垢是什么?
《楞严经》说:想相为尘,识情为垢。
那些尘垢都不过是你”信以为真“的观念。
当你彻底地认识了自己,
怀疑过一切,
认真地翻过每一块观念的“石头”,
便如同清除了心房中的杂草和尘垢,
那心房中本来的”明珠“,
自性/智慧的光芒自然照亮。
所以,这是孔子所言“心斋”的真意,
核心乃是指:见到那个所谓的“我”,
只不过是一堆概念的集合,
并无一个实在不变的实体。
当你祛除“我见”,智慧的光芒自然照亮,
智慧自会告诉你应何去何从。
(原文:唯道集虚。虚者,心斋也!)
之前颜回说了觐见卫国国君的目的:
教导暴君、救拔百姓、治理国家。
并且说了三种觐见卫国国君的方式:
老师的身份、忠臣的身份,
见机行事曲线救国的身份。
都是带着“目的”和“自我”的。
只有自我,才有目的,
才有非要达成的目的,
才有救世渡人的想法。
而真正证到”无我“的人,
他只是按他的本性行事。
老子《道德经》:
是以圣人处无为之事,行不言之教。
圆悟克勤禅师有句话,
简直就是它的经典注解:
终日行而未尝行,
终日说而未尝说。
见了便做了,做了就放下了,
事如春梦了无痕。
《人间世》的核心思想,也算差不多了。
再引用宗萨仁波切的一段话,稍作引申:
所谓出离,就是不再执着过去执着的事物。当你不再执着一件事物或一种习惯,它就失去了指挥摆布你的能力。你也就获得了自由。从这个意义上来说,你必须出离所有的事物,才能获得彻底的自由,我这里所说的所有的事物当然不止是那些看得见摸得着的东西,也包括很多细微的东西。
所以,
你必须出离你所有的目的,
出离你所有的自我,
你才能获得彻底的自由。
而刚才我们说道:绝迹易,绝行地难。
你能欺骗所有人,但不能欺骗你自己。
你做过了,你想过了,心上留下了痕迹。
如何才能始终让你的心,
如同一面光洁的镜子?
说过、做过、想过,
而不留丝毫的痕迹呢?
那依然只能是,
出离所有的自我,证得无我
所以,我们回到本篇的主旨:
如何才能做到材与不材之间,
出世入世之间?
如何才能做到活在这个世界,
但却不属于这个世界?
那就是证得“无我”:
生命只是一个经验者,
而并不具有一个坚固实有者,
真正地证得“无我”,
自会祛除妄想分别之心:
你经验一切,
无论经验地狱之苦痛,
还是经验天人之乐趣,
你深深地经验这所有的细节,
而不抗拒苦痛,不贪着欢乐。
无论苦痛还是欢乐,
那都是存在最丰盛的赐予,
那都是存在通过你,来体验ta自己。
雅桐:神,通过我的眼去看了,通过我的手掌抚摸过婴儿,通过我的心感受最深的痛苦、沮丧、恐惧,和至乐。
——the end——
ps:
1、图片来自网络;
2、唐代的白居易有一首诗,叫《中隐》,看起来有点“间世”的意思,但其实差别很大:
中隐
唐.白居易
大隐住朝市,小隐入丘樊。
丘樊太冷落,朝市太嚣喧。
不如作中隐,隐在留司官。
似出复似处,非忙亦非闲。
不劳心与力,又免饥与寒。
终岁无公事,随月有俸钱。
君若好登临,城南有秋山。
君若爱游荡,城东有春园。
君若欲一醉,时出赴宾筵。
洛中多君子,可以恣欢言。
君若欲高卧,但自深掩关。
亦无车马客,造次到门前。
人生处一世,其道难两全。
贱即苦冻馁,贵则多忧患。
唯此中隐士,致身吉且安。
穷通与丰约,正在四者间。
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