老君曰：大道无形，生育天地。
老君说：大道是没有形状的，但是它生育了世间的这些所有的东西。
（天地就是代表了一切的东西）
大道无情，运行日月。
大道是没有情绪的，他是像一种规则一样去运行日月。
打个比喻：月亮，地球都在转，它们按照自己的轨迹在转。前面哪怕有东西挡着，它可以绕开，就能避免受害，但道的规则又不去绕开，它宁愿去撞碎它也不绕开，这就是无情。规则对所有的生灵的无情。
（不会因为个人情绪等等，而影响规则的运转）
大道无名，长养万物。
“道”又没有留下任何的名字，他就相当于不存在一样，但是他，这个规则又滋孕了世间所有的众生，所有的万物。
吾不知其名，强名曰道，
当年老君发现了这个规律，这个感觉，但是老君不知道他叫什么，因为它没有留下任何名字，于是老君就给它起了个名字叫做“道”。
夫道者，有清有浊，有动有静，天清地浊，天动地静。
老君说：道是有清的、有浑浊的，有在运动的、有不运动的，他说天是清的，往上都是清的。往下都是浊的，浑浊凝聚成地嘛.....
天上日月星晨在动，因为老君那个时候的感知，不像现在科技通过卫星能观察的更方全面，现在是地球也在动，星星也在动，但是他那个时候感知就是天上的所有的都在动，地下的没在动。
男清女浊，男动女静。
男是清气聚集而成（即：阳），女是浊气聚集而成（即：阴），这就是为什么很多都说。女的污秽呀，各种各样不好，就是从这个地方传出来的。男人好动，女人好静，这一个是人都知道的。
降本流末，而生万物，
这个就是说追求本源，“静与动”这两个东西，静有时候是头，动有时候是头，他们两个不停的（交替）尤如一个循环，在这个过程中诞生出了世间所有的万物。
清者，浊之源，动者，静之基，人能常清静，天地悉皆归。
清是浊的源头，没有清哪来的浊呀。就好比一杯清水，往里面丢了土，才会浑浊。如果没有这个清水，他不可能浑浊的。你直接拿泥丢在杯子里，没水不叫浊，那叫泥土。动者静之基，动呢，他是静的基础，这两个必须要相合。
人能常清静，天地悉皆归
人如果能达到常清常静的这个境界呀，天地之间所有的这些规则，所有东西都会去发现，所有的东西都归为自己，归为自身，也就说自己就是天地，天地就是自己，就是一个很高深的一个境界，但是呢，这个境界怎么去做到后面会说的。
夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。
老君说，世间的人呐，都想让自己的神清气爽，但是很多人都做不到。
每个人都想神清气爽，但是都被自己的心所扰，被自己的贪嗔痴，各种七情六欲，各种念想扰乱了自己的身心。咱们都想让自心静下来，不要让这些杂七八糟的念想来扰乱自己，却又被外界的这些欲望所牵扯着心，心又不静。心即不静，神自然就不不清。这是一个死循环，跳不出来。
老君爷怎么教咱们的呢？他下面会说的。
常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。
老君说，如果自己能经常去遣其欲。很多人说“谴”是排斥，是把这个东西给掏出去的意思。其实这个“谴”，用白话理解就是谴责、讨厌的意思。换句话说，欲望是你说掏出去就掏出去了吗，不可能的，直接扔，扔不出去的。但是可以换转一个思维（想法）去考虑啊，比方说：别人这儿有一个黄金，你想要它（黄金），在这起了贪念，你怎么才能不要它？别人会说：把这个贪念灭了，你就不要在想它了。但是这样是不可能的，你绝对还想，钩动了自己的念。那么只有一个办法，就是去想这个黄金不好的一面，自我催眠讨厌这个黄金，讨厌的东西你当然就不想要了，自然贪欲就消失了。
澄其心而神自清，“澄”也叫做静坐。就像一杯浑浊的水一样，让它静下来。时间长了，清浊自分，这个时候“清”自然就露出来了。这个也是让自己的心静下来，不要再去想那么多杂七糟八的念想，即是静坐。静坐是让闭上眼睛，眼观鼻，鼻观口，口观心（只有这三点，没有什么守这个。想那个练这个的）。
最后达到任何东西都没有去想的感觉。
自然六欲不生，三毒消灭。如果能做到“谴”其欲，“澄”其心了。
那么，自然这个人就三毒（贪嗔痴）自然消灭，六欲自然不生。
当然，如果三毒六欲还没有消灭的话。那证明他没有按照前面所说的方法去做。
下面老君说了
所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
就是说，所以不能静的人，不能达到这个静的人，都是因为他没有按照前面的去做，他必须要按照前面去做，只要做了，做到了。自然境界就达到了，现在很多人直接去追求境界（结果），不追求过程。
其实过程才是最重要的。
能遣之者。内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。
（这些话一定要连起来不能断，他是前一句接下一句的）
然后老君说啊，能做到“遣欲”的人，把欲望通过其他的思维方式排斥掉，把它（哪怕）不管、讨厌还是忘了也好，还是怎么样。能够通过转移的方式，把这些欲望给消灭掉，
那么这些人呢，他内观其心，他内观自己的心，也叫自己的欲，心是所有念头的思想之源，心无其心，也就心里永远不会有什么念头（喜怒哀乐等情绪，贪嗔痴等欲望。）
外观其形，外去观形，通过别人的美、丑等各种各样的能感知到的这些形状，不会被它们再影响自己的念头。
远观其物，物无其物。往远了看，看物，各种各样的物品，也不会被它来扰乱自己的念头、思维。如果你能悟透了这三者。也叫做“心”“形”“物”，这三者如果悟透了呢，那么就正式的进入了一个法门，叫什么呢？这个法门叫“空”。
这个时候你就真正明白了，打坐的含义叫“观空”。以达到观空不空，观空亦空，观空似空，但是呢他又不是所空的，不能真正空的。就说，你说看到了他，就是看到了。但是他不存在吗？错的，他一定是存在的。就是说，通过各种的思维，各种的方式，各种智慧，去利用运用，让自己心里的感知，感知到它“不存在”。所以说“空”永远没有决对的定义。任何事情都没有决对的定义，所以空就是无，但是无又不是真正的无。这些东西如果全部都了解到。让自己的心里去无，所的念头都没有了，没有到没有念头了，那就是真真正正的“寂”。
寂灭的寂，所有的念头都寂灭掉，这个时候叫做“寂”。真正的寂灭到，没有念头可以寂灭了，这个时候就，你还有什么欲望？没有欲望了，你就看到所有东西都是一种寂灭的状态，但这个寂灭不是死气沉沉，是一种心灵上的一种寄托，心灵上的一种升华。
达到这种境界了，欲还怎么会生呢？欲望绝对不可能再生了，不可能因为外人一两句话，一两个东西等等就扰乱了自己的心性，以达到不会被外界扰乱自己的智慧，欲就不生了。欲既然不生了，那就是真正入到了静的法门，所以说即是“真静”。
真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。
真正的静啊，不是说寂灭，这些东西都是一个基础，所有的东西，静都是一个基础。比如你现在静了，你也只是现在静。，你还没有智慧呢，静必须要有智慧诞生，怎么才能智慧诞生呢，用自己的静啊！用自己的常心啊！去应和世间的万物。应和的这些万物去得到自己的本性，又不灭，又不乱，最后你能常应万物，常应常静，才是常（长）清静矣。比如说智慧是什么？你去谈一个生意，这个人就是喜欢豪爽的，这个时候呢，你要应和他，你应和他，你就是一个豪爽的人，明白了吧！
你不应和他，你生意谈不成，谈不成就是烦恼。然后你不应和他。他就不应和你，他不应和你，那个烦恼也来。所以你应和了所有的世间万物。那么这个时候世间万物来在同时来应和你。这是一个彼此的关系，最后常清常静，这个智慧也诞生了。
而前面是基础，前面已经寂到没有念头了，能随时随地控制自己的情绪了，那后面为了应和人、应和事、应和物而转变情绪就会很简单的了。
如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。
也就是说，能达到这个清静的人呢，是真正入了真道了，慢慢的开始得道明悟了。进入了真道了，既然入了真道，那就叫“得道”了。在古时候就叫“得道高人”了。
虽然叫得道高人了，真实情况下得到啥了吗？没有的，现实他什么都没有得到。
比如你得到一碗饭了吗？得到吃的了吗？喝的了吗？吃喝住行穿什么都没有得到。
为啥？
这是一个精神上的“得道”，你真实的情况下，你什么都没得到，这是一个精神的升华。
所以说说你得道了，其实你啥都没得。
老君知道世人愚昧，为了化众生而强加的一个名号而已。
正所谓众生、苍生多数都是愚迷的，直接跟他说，你按照我的法门修，你是静了，你就好。没人去搭理的，需要一个名头，一个“利”相引。很多人都想去做得道高人，都想去做那么一个高人，那就引领你去修这个法门，如果你修成清静的法门之后，自然就得道了。
那个时候你就不再执着于高人的这个名头儿了，而如果你还在执着于高人的名头，你说老君骗了你，我啥都没得到，我也没有成高人啊。那怎么着，那这个时候你还没有得到这个法门的奥义，还没有按照这个法门去修行，所以说你还不是得道的。真正得道的这个高人，就会说老君的智慧真的很强大，他用一个名头去引领着人去做，人做到了之后，就反而不再跟他计较。有没有骗他了。
所以说：为化众生，名为得道，能悟之者，可传圣道。如果能悟透这些，明白原理了，以后也不会去怨他了，能明白这些了，这个时候，才叫真真正正的得道。得道了才可以传你圣道，你这个时候叫得道高人，但不叫圣人。这个时候圣人的智慧还没有传给你。所以说圣人的智慧不能乱传人，圣人的的智慧谁拿着都能用。传给了恶人，不清净的人，这个不清净的人，就会拿着就害人。传给了清静的人，他才能拿到这个智慧，去怎么辨别什么是善，什么是恶。去帮助善良的人。
老君曰，上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执着之者，不明道德。众生之所以不得真道者，为有妄心。
太上老君又接着说：上德之士啊，上就是高层次的意思，真正有德的之士，他都不争的。那些好争的人呢，都是下士，低层次的人。高层次的人是不争的。上德不德，那些真正的有道德修养的人，从来不会把道德挂在旁边，说你这个人没道德等等，从来不会这样说的。
但是，下德执德，下德之人常说，你这人这样做没道德，你怎么着怎么着怎么着。这就叫下德。这些人呢，叫做执着，它有了执着啊，他就不明白什么叫道德，他执着于道德的人，他就不明白到底什么叫道德，才会用道德绑架去，压抑别人。其实他是以自己心里的想法去压抑别人，给别人增加压力，所以这些人是不知道到底什么叫道德的。
既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣。
众生为什么。不知道道德呢？为啥也得不到真道者？。因为这些众生，世间的人都有妄心、妄念、妄想。天马行空的乱想，既然有了这些妄心，就惊了自己的“神”。一个东西是好的，大家都突然间就很惊喜，这个时候惊了“心”。这个突然间是坏的，大家很惊恐，也惊了心，不管是好是坏，你看这个人。这一天如果得到了喜事或得到了坏事，他都会晚上睡不着觉，就是因为惊了心，惊了神。就睡不着觉失眠。既然惊了起神呐，那么就会被万物所影响，
这个时候你能被惊神证明你的心还被世间的所有的东西在影响，你能被这些东西影响，你就会产生贪嗔痴三毒。就会产生贪求。
比如这个人的黄金看到了自个儿想要。这个人穿着名牌儿也想要，这个人的跑车自个儿还是想要，这就叫贪求。自个儿既然有了贪求，又没那个能力去拿要这些东西，那就是烦恼，如果有能力要。好，直接买了，没烦恼，这是你的能力。但是自己现在又没能力要，却又想要。那这就叫烦恼，这个烦恼一出来，就老想着我如果有这个东西怎么着，这个那个，如果等等。各种如果加起来就是妄想，这些妄想就不停的像一个石头一样，压入你的身与心，让你身心疲累，天天眼里都是羡慕，嫉妒，恨。那这个时候呢，就会去跟别人比，他比我好，或他比我坏，最后明明众生平等，非要加出一个层次之分，最后就搞的自己。流浪在这些浊辱之间。
最后不停的流浪生死，沉沦苦海，沉沦世间，不得解脱，永远失去真道。所以真常之道，其实就是能应和万物的道，而又不失本性的道。能悟之者啊，他就是真正得悟这些的，他永远常清常静常清静的。这个就是《太上老君说常清静经》。
慈济道人
