要正确理解这四字真言，首先应该正确理解“器”的概念。《说文》:“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”器为皿，这好理解，但器皿为什么要用犬来守呢?这就令人十分非解。比如茶杯为器，一个茶杯要用犬守着，有这个必要吗?
笔者以为，“器”当从犬从四口。“犬”在这里并不指狗，而是泛指野生的犬科动物，包括狐狸、狼、豺等36种生物。狗只是由犬科动物驯化而成的一种动物，可称为家犬。故浑言则犬、狗不分，析言则狗为家养，犬为野生。“器”中四口分布在犬的四周，当为捕犬的陷阱。为什么用陷阱捕犬呢?就是为活捉了犬用以驯化。驯化了的犬就成为人类的朋友，人类用它来看家护院，捕猎驱兽，放牧护羊等。狗是人类最早成功驯化的动物，人类有很大的用处，故“器”的本义就是捉犬驯化，为人所用，引申而泛指有用之具。
“器”的本质就是有用者也。《易·系辞传》曰:“形而上者为之道，形而下者为之器”。意思就是把有形的东西抽象上升为规律就是道，把有形的东西具体下用作某种功能就是器。“器”为具体而有用者也。
人而有用，称为“成器”；人而无用，称为“不成器”。那么“君子不器”是不是说君子不成器呢?当然不是。古代实行等级制度，贵族称为君子，庶民称为小人；地位较高的人称为君子，地位相对低的人自称“小人”。庶民百姓、地位低的贵族要有一技之长，用以谋生，故追求“成器”。而位高权重的贵族所追求的不是“成器”，而是“成大器”。
“器”分大小，小器小用，大器大用。所谓“君子不器”，是说地位高的人不急于成为某一方面的具体的小用之器，而是要努力成为齐家、治国、平天下的大用之器，故有“大器晚成”的说法。“君子不器”者，所追求的境界不同而已。
“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”这是老子在《道德经》中提出的哲学思想。方形本是有棱有角的，但方形大到一定程度，就近于圆形，不见了棱角，故大方无形。器为用者，小器小用，大器大用，器用大者则难以成形，器不定形则其用不可限量，故大器晚成。音乐是声音的一种，美妙的声音归于天籁，与大自然的自然之音融为一体，而无人声之噪，故大音希声。现象是事物存在、运动变化的反映，最大的现象就成了物质存在、运动变化的规律，也就是透过现象可知其本质，而规律是无形的，通过规律，我们就可预知事物的现象，故大象无形。这就是境界!
子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）君子不愿成为只为谋生的小用之器，而追求晚成大用之器，故不急于“成器”，故曰“君子不器”。
