这部电影让13名来自量子物理、神经医学、意识心理学、神学等领域的世界著名学者甘心无偿出演。
这部电影的女主阿曼达（奥斯卡影后麦丽·马特林饰演）却是一位发音障碍、丈夫出轨、婚变离异的落魄女摄影师。
当阿曼达走到人生的最低谷时，她向世界发出一个疑问：
而13名顶尖学家对这个疑问的解答，便是这部世界影史上独一无二的、以量子物理来探讨心灵解脱的电影：
我们到底知道多少？
这是每一个走入人生低谷，面对重重障碍，不知如何选择、如何解脱的人来自内心深处的疑问；
我们到底知道多少？
也同样是每一个致力于探索这个世界本源、了解宇宙真相的科学家、神学家来自内心深处的疑问。
当我们不再把科学家、神学家的回答摆在研究院里束之高阁，而尝试实际应用于我们的生活中，便会如同电影里的科学家发出如此的感慨：
感谢量子物理本身，感谢这个让我们可以自由选择的心智，当内在观点发生了这般变化，我们说他已经开悟。
——《What the Bleep Do We Know》
《我们到底知道多少》电影海报
在阿曼达看来，她的现实无疑是这样的：
天生有听力和发音障碍，但对于美有独特的感知力，于是成为了一名摄影师，好不容易结婚嫁了个男人，却在婚礼现场发现老公对另一个女人眉来眼去。
果然，婚后便发现老公出轨小三，一气之下离婚，可是恢复单身的阿曼达怎么也开心不起来。每次一个人路过电影院，都会看见两个自己：一个是在老公怀里开心笑着的自己，一个是单身落寞的自己。
可是事已如此，除了应付这糟糕的生活，离开那变了心的男人，还能怎么办？
我们每个人都是阿曼达。
尽管呈现出的'相'不同，但我们每个人的生活里都有种种不如意，当这些不如意的现实摆在面前，我们似乎成为了——'受害者'。
可量子物理学家直截了当告诉你我：
我们局限于相信外部世界比内部世界更真实，现代科学的主张恰恰相反，它认为我们内部的事物将导致外部事物的发生。
为什么？
因为量子物理学已经证明物体内部粒子间的空隙非常大，而且粒子忽隐忽现，时而在这里出现，时而在那里，甚至在一些地方同时出现。
在你不去看它时，这些粒子呈现无数种可能性，可当你去看它时，它坍塌成了唯一一种可能性。
正如王阳明所说：'你未看花时，花与你同寂，你看花时，花一时明。'
'我们只能看到我们意识到的东西。'
阿曼达的现实是她自己的意识投射，不论这样的言论显得多么荒谬，现代量子物理学和意识领域的发展却一再证明：这才是事实。
量子物理学简单来说是一门关于可能性的学科，它揭示了一些重要问题，如'究竟是谁的可能性'以及'谁在这些可能性中进行选择'，从而给我们这些真实的体验。唯一能够符合逻辑而且有意义的答案，就是：意识是一切生命的基础。
谁在这些可能性中进行选择呢？
在电影里，是女主阿曼达；而在现实中，是观影的你我。
看看我们周围的物质世界吧：沙发、椅子，窗户，电脑，手机，房子，车子.....那么真实，那么触手可及，难道不是这些现实世界在影响着我们？
可是，一个简单学过量子物理基础知识的篮球小男孩就能推翻你：
'篮球由原子组成，原子由原子核和时隐时现的电子组成，而原子核现在也被发现是由极少量时隐时现的粒子组成，其它地方都是空。那请问，你怎么可能触摸到篮球？'
那么，关于所谓的'现实'，我们到底看见了什么？我们到底触摸到了什么？
这些细思极恐的问题正在考验着我们每个人，如果'现实'由我们自己的意识所创造，那么请问：
你我还是受害者吗？
对于量子力学带来的颠覆性思维，阿曼达无法接受，正如我们绝大多数人，知道了'色即是空，空即是色'又怎样，还不是一样拼了命去追求功名利禄；知道了'心是因，世界是果'又怎样，还不是一样怪天怪地怪父母怪老公（妻子）。
作为一个受害者，是舒适的，只管显示委屈，不用承担责任；
作为一个创造者，是艰难的，一切责任自己扛还不能说委屈。
即使受到了篮球小男孩的启发，阿曼达还是宁愿成为'受害者'，她拒绝拍摄婚礼，因为那里有她伤心的记忆；她拒绝约会，因为男人代表着'背叛'。
但问题是，'爱情'到底是什么？
电影里的意识与行为学者给出了一个有趣的答案：
爱情，可能是因为跟那个人在一起，能提供给你某种胜肽上的满足。
什么是'胜肽'？
现代解剖学和神经学的发展揭示出：胜肽是下丘脑产生的物质，随着血液流向身体，被细胞的接收器接收。每个人都有不同的胜肽，这种胜肽造成上瘾。
换句话说，有一见钟情吗？
一见钟情不过是因为眼前的这个女人（男人）满足了你身体里某种胜肽的上瘾；
有伟大的爱情吗？
爱情，不过是你对和某个女人（男人）在一起的觉受上了瘾。
同样的，有所谓的'个性'吗？
个性，不过是你每天不断重复做某件事，这些神经细胞之间就会建立起长期且固定的关系。比如你每天都生气，痛苦，你就是每天都在重复接线，重复整合那张神经网络，长此以往，这张神经网络构成了长期关系，它们和其他的神经细胞合起来，成就了你的——'个性'。
再来，有所谓的'情绪'吗？
情绪，只是以化学元素来强化过去的某种长期记忆。比如你总是发脾气，不断加固某种神经反应的联结，形成了即时的固定的反应，所以脾气会越养越大，造成对某种情绪表达的上瘾。
在电影中，因为长期形成的'对男人不信任'神经链接，让婚礼现场的阿曼达看见出轨就觉得一定是新郎；
因为长期形成的'自我厌恶'神经链接，让阿曼达一照镜子看到自己就心生厌恶。
讽刺但有实际启发意义的是：
你、我，唯一该做的，不是质问这个世界为何这样？而是去看看自己为何对某种胜肽上了瘾！
情绪不是问题，问题是我们对情绪上瘾.....上瘾的定义是我们不能停止一件事。我们会为自己设计不同的状况，目的是要营造某种能迎合我们化学需求的处境，来满足体内细胞的生化欲望，瘾头总是需要再多一点，好达到它们在化学方面所期待的高潮或兴奋。所以我的定义不过是，如果你不能控制你的某种情绪状况，你一定是对这种状况上瘾了。
如果你我所谓的'爱情'，不过是对某种觉受的上瘾；如果你我所谓的'个性'，不过是对某种神经链接的固定反应，那么，
你我还是受害者吗？
曾经，我们把所有改变人生的期望寄托给'神灵'，如同阿曼达。世界各地的宗教大都是为了给众生一个可以敬仰、可以'有求必应'的'神'。
可是，如果外在世界不过是每个人自己内在的投射；如果'爱情'、'个性'、'情绪'不过是每个人对不同的胜肽上瘾，我们还应该靠'神灵'去解决问题吗？
答案显而易见：
当神经细胞不再联手反应时，他们之间便失去了联结，也就失去了固定的关系，因为我们每打断一次，那些紧密相连的神经细胞之间的长期联系便开始瓦解了。
当我们开始切断这一联结，只是成为观察者，不再透过刺激、反射这些自动程式，而是去观察那些外在效应，那我们就不再是那种'身—心—意识—情绪'乱成一团的人了，我们就不再是那种只会对环境起自动反射的行尸走肉了。
看见固有心智反应模式，从'行尸走肉'转变成为一个'观察者'，是一切外在现实转变的开始：
我们必须表达清楚我们想要什么，并且聚精会神，全神贯注，随时随地地察觉到它，直到忘我的境地，忘却时间的存在，忘却自己的身份。这一刻，我们是如此的沉浸在这个经验里，那个画面，才是那唯一真实的，每个人都有这种经验，当他们下决心要某个东西的时候，量子物理就开始发挥作用了，它开始显示真相了，观察者正在全力运作。
做'清明的观察者'，还是做'无明的傀儡演员'？
是时候问问我们到底想做什么，这个答案与宗教无关，而只与我们自己有关。
而宗教呢，正如电影中神学教授所说：'宗教只是个媒介，帮助发现最高的那个自我。'
神不是别人，是最高的那个自我，是那个全神贯注的观察者，是那个可以让量子物理发挥作用的意识。
当阿曼达终于看见'男人的不可信'只是自己的情绪投射时，她第一次尝试去感知那个'最高的自我'，去感知那每个人内在都有的'神'。
我能影响我周围的环境，人群，我能影响空间本身，我能影响未来，我是所有事情的原因。
再次一个人走到电影院，再次看见'在老公怀里的自己'和'单身的自己'，她不再忧伤，不再落寞，她知道这一切的可能性都在，是自己选择了其中一种罢了，而同样唯有自己，可以改变这一切。
和阿曼达一样，我们每个人都可以从'受害者'转身成为承担一切事实呈现的'创造者'，可为什么我们做不到？
即使电影看完了，你我可能还在想：'这不过是电影罢了。'
没错，科学家们早就猜中的你我心里这个固有的神经联结，电影的最后，是科学家们一针见血的指出：
大多数人不能用意志影响现实，因为他们不相信他们能做到，他们写下一个意图....然后又擦掉，因为他们认为这样很傻，他们做不到。然后他们又写，又擦去。所以平均时间下来，那样的作用很小。因为他们不相信他们'能做到'，所以'做不到'也就真的变成了现实。
你相信吗？
你肯行动吗？
还是，
你宁愿继续做这整个世界的'受害者'？
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