本节课开解的主要内容：
一、课前老师谈应对病毒的体会；
二、老子最后的叮嘱；
三、抬弱贬强；
四、补弱损强。；
五、损己利人。
六、正言若反。
【一】课前老师谈应对病毒的体会；
金刚老师：今天开讲《<道德经>俯览》第五十九课——
【循天治身：扶弱抑强，损己利人】
大家注意到上节课的第一节了没有？
上节课开始讲的也是疫情问题。没想到第三天我就阳了！也许是老天觉得我准备得太充分了，这么多“斧子”怎么不拿来亲自试用一下呢！
果然就如我所愿了。我也是确实是按照我说的去做的（“水声”、“搅舌头”的组合拳）。所以不到一天，基本的症状就消退了。但根据后续的观察，发现这个病毒还是不能轻视的。之后还出现“痰多”和“略微咳嗽”的现象。直到第四天精神才全面恢复。
我的体会是，应对病毒，一定要万分注意休息，想睡就睡。睡够睡饱，睡到睡不动为止！这条做好了，至于吃药，那完全是可有可无的。
当然，作为这些话，只在我们群里用用便可以。因为我们的“睡”跟他们不一样：我们是有无念法为根本的。睡觉也不过是无念法的一部分。
【二】老子最后的叮嘱；
下面开始今天的内容：
通过上节课，老子讲完了循天治国的具体方法。也就把他在治国方面要对帝王们的交待都讲完了。按佛经的规矩，在正文结束之后，那就进入结尾性的“咐嘱篇”，也就是老师对学生个人最后的叮嘱。
同样，从本章开始，也属于老子对帝王们的“叮嘱”。既是最后的叮嘱，当然就不能拘于某事某理，而应该是具有全面总结性的。
在这样的定调下，老子会给帝王们作哪方面的叮嘱呢？
很明显，对于帝王治理天下能具有最根本指导的，那自然便是“弱者道之用”。
我们知道，本经的下篇，尤其是尾声部分，完全都是以“弱者道之用”为中心来展开的。
所以，万法归宗，最后都必须归结到“弱者道之用”中来。如此方能显出老子“言有宗”的根本特色！
“弱者道之用”是老子之道的指南针，帝王们日后在具体的方法上难免会有偏颇，但只要能随时不偏离“弱”的方向，那总体都还算是行进在道上。如《康诰》曰:“如保赤子。心诚求之，虽不中，不远矣。“。
既然是“指南针”，那肯定是必须具有明确的倾向性。
这就像我们现在听到的“讲政治”一样，为了让某项方针真正能于日后长时间得到贯彻落实，必须要立场坚定，旗帜鲜明。讲明自己拥护什么，反对什么。
同样，老子在这里也是旗帜鲜明的：扶弱抑强。
老子的讲解，不但旗帜鲜明，并且非常有次第。
【三】抬弱贬强；
我们先来看第76章的经文——
人之生也柔弱，其死也坚强。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒。柔弱者生之徒。
是以兵强则不胜。木强则折。
强大处下。柔弱处上。
本章讲的就是老子的第一个次第：抬弱贬强。
一部《道德经》，几乎可以算是一部“强弱辩正论”。现在到了结尾了，对于“强”与“弱”的取舍，到底该如何拿捏呢？
老子给出了一个明确的判决：“强大处下，柔弱处上。”
老子具体解释到：我的治国之道已经讲完了，本经也即将结束。我们再回头捋一捋，整个治国之道，我都是围绕着“弱者道之动”展开的。“弱者道之动”的核心就是“弃智”、“居下”。
在天下未乱时，“弃智”的落实即是“其政闷闷”，“居下”的落实即是“静为下”；
在天下已乱时，“弃智”的落实即是“愚民”，“居下”的落实即是我的“三宝”：慈、俭、让。
所以，说到底，我给你就讲了一个“弱”字！
乃至五千多字的《道德经》，看似千头万绪，大家回去后该如何落实？
只需要把握好“强”与“弱”的关系就好。
以前你们总是不由自主地去追求强大，自然便把“强”的地位捧高了，所以便导致了整个国家上上下下都在求强。这样走得越快便离道越远。
所以今后当反其道行之：不要再去崇尚“强大”了。
因为过去已经把它捧得很高了，所以现在应当在内心深处把它们的位置换一换：
让“强大”居下，
把“柔弱”换上来!
所谓提纲挈领，只要帝王内心里能把“柔弱”放在高处，自然一切皆能慢慢归道！
缘何能如此？
我们看自然界的万物都是这个规律。
天地之间，就是人和万物。人在有生命力的时候，他的身体总体就呈现出柔弱的状态。最佳的状态如婴儿的“细皮嫩弱”、“骨弱筋柔”，富有弹性，伸屈自如。一旦死亡之后，身体便立马变得坚固僵硬（人之生也柔弱，其死也坚强。）。
而其它动植物呢，也莫不如此。它们在有生命力的时候，也是很柔软脆弱，而死后便精气枯竭变得干槁（万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。）。
通过对比人和草木这一极其明显的规律，我们就可以得出一个结论：坚固僵硬的东西，大都和“死”是同一类的，毫无生机可言（故坚强者死之徒。）；
柔软懦弱的东西，大都和“生”是同一类的，生机岸然（柔弱者生之徒。）。
所以，从这里我们要深刻认识“强”的危害。只有这样我们才能真正愿意把“强”放下。
“坚强者死之徒”这不但是自然规律，就拿我们常说的“用兵”来看也是如此。第57篇里已经交待了：“以奇用兵”。用兵要想取胜，在战术上看，关键是要能知己知彼，洞察虚实，调动自如，出其不意。这就需要主帅能不轻敌、不逞强，随时皆能虚心谨慎。而如果某人轻敌逞强，只是妄想以自己的兵力强大去取胜，以为把军队壮大得就像一块坚硬的铁板一样就无坚不催，那他多半将面临失败。因为它从根本上就违背了“以奇用兵”的原则，最容易暴露目标，也最不容易灵活调动。一旦被合围阻击，必然全军覆没（是以兵强则不胜。）！
再看树木也是一样。如果是很有生机的时候，树干、枝条都很有韧性。我们爬上去，再小的枝条也不容易被我们折断。而如果这棵树死了，树干、枝条都变干了，看上去是坚硬多了。但由于失去了韧性，那我们爬上去，那些枝条、树干轻易就被折断了。这就是树木“强”与“弱”最鲜明的对比（木强则折）。
综上，给大家举了这么多例子，目的就是要让大家对“强大处下，柔弱处上。”这个最基本的态度要死心踏地。只有把“弱”抬高起来。我们才能慢慢从中发现“弱”后面的“筋”、“精”，才能发现“弱”后面的“道”！
反之，我们还一直把“强”捧得最高，那不等于是催促自己快点进入死亡么！
这就是老子讲第一个次第：抬弱贬强。
【四】补弱损强；
接下来看第77章——
天之道，其犹张弓乎。
高者抑之。下者举之。
有余者损之。不足者补之。
天之道，损有余，而补不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下。唯有道者。
是以圣人为而不恃。功成而不处。其不欲见贤耶。
本章讲的就是老子的第二个次第：补弱损强。
老子接着讲道：为了让大家安心于“强大处下，柔弱处上。”前面我只是举了天地之内人和万物的例子。实际上当你们能这样去做的时候，与天道也不谋而合了。
因为天道也是这样的。它一直就是“强大处下，柔弱处上。”的：
天地的“强”是以生俱来的，无以伦比。所谓“高”、“大”、“明”，世间所有的美言用尽都不可以描述天地之“强”。但是，如果天地只是躺在自己“强”上睡大觉，那是不能生育万物的。而天地之所以能生万物，正是它“强大处下，柔弱处上。”的结果！
“高”、“大”、“明”这些与“强”的有关的东西，天地从不去理会，心里只装着万物的生长。往往为了万生的生长，还需要把多余的“强”给减损掉：万物觉得天太高了，它会化作云彩，以方便浇灌万物；太阳照射太大了，它也会移偏一些，调弱自己的光度；它知道万物生长不能一直有阳光照射，所以到了晚上便收敛了自己的光茫......
这样的天道不就像张弓一样么（天之道，其犹张弓乎。）！
弓是由“弓背”和“弦”组成的。
“弓背”居高，“弦”居下。
人在张弓的时候，一般都是左手握弓背努力向下压，右手握弦努力向上拉（高者抑之。下者举之。）。这不正和“强大处下，柔弱处上。”一个道理么！
当然，最形象的则是我们履次谈到的“泰卦”和“否卦”： 乾为天,本处上；坤为地，本处下。如果是按部就班乾上坤下，则成了天地不能交合的“否卦”。
当把两者位置调换，乾下坤上，天气下降，地气上升，就成了天地交合的“泰卦”。
再看张弓的原理。
一把弓之所以能把箭射出去，力量是怎么来的？
一般人只看到是人在拉弦使的力。其实不然，如果弓背的强度还不如弦，那一拉就断了。
所以这里面有个关键就是：弓背要有足够的强度！
所以力量的来源，说到底就是从弓背上损耗过来的！
因此张弓的本质就是：
弓背的力量有余，要把它损掉；弦的力量不足，要给它补充（有余者损之。不足者补之。）。
有人会说：既然弓背要强点好，那直接用钢铁制作不就行了？
如果是这样，那你就没法“损”它，此弓便失去了弹性。
这就如同前面讲的，它只能“高”、“大”、“明”，而无法接受“不高”、“不大”、“不明”。
讲清了天道，老子接着便类比人道：综上所述，天之道确实是一直在损着自己有余部分，而不断去补充不足的部分（天之道，损有余，而补不足。）。
而人之道却相反，总是在损着自己不足的部分去奉养自己有余的部分（人之道则不然，损不足以奉有余。）。
天的“有余”是什么？
就是前面讲的“高”、“大”、“明”的“强”。
“不足”是什么？
当然就是“不高”、“不大”、“不明”的“弱”。
人的“不足”是什么？
就是对“道”认知、对“性”的养护；
人的“有余”是什么？
就是对身体欲望，财色名的追求。
上天生人，本应该用来谋道。用佛家言之更贴切：人身难得，此为“暇满之身”。而绝大多数的世人却终日用这本应求道的“暇满之身”去追求财色名。
如《入行论》说，如果光为求衣食，牛马畜生也不觉得太难！
而世人却把一生的精力都放在谋食上。此岂不是真正的“损不足以奉有余。”！放眼望去，世间皆是这样的迷惑众生。
所以老子向帝王学生们发出了一个感慨：且不谈修道不修道的问题，奉养天下是你们的天赋使命，试问你们谁才能够真心愿意损掉自己的有余以用来奉养天下呢（孰能有余以奉天下。）？我想也只有真正能够明白天道的人才能做到了（唯有道者）。
这里的“天之道，损有余，而补不足。”我看了几乎所有的解释都是讲老天如何在万物中搞平衡调节。如果是这样的意思，那在第九章的“持而盈之，不如其已”已经讲过了，它只适合个人从自然的规律中学到对待富贵的态度。而很多人却把它用在了帝王治国上，这样的解释，明显是照搬了《谦卦》的“君子以裒多益寡，称物平施。”虽然看似合理。但却是很不合实情的。
如《孟子》言：“物之不齐，物之情也。”天下三六九等，本来就是天然形成的。老子虽然几次指出了“以智治国，国之贼”的原因，但也没有刻意要求帝王们去消灭一切差别搞平均化。而对于天下百姓的衣食问题如何解决，经济怎么分配，实际上在之前的“循天治国”中已经讲得非常清晰，完全没有必要在这里搞重复。
所以，这样的解释，是明显不合老子本意的。它更大的危害在于：
把“天道”降格为了“平衡术”。
把“为己”降格成了“为人”。
由“内求”变成了“外求”。
这样一种平衡术是没有资格为《道德经》作结尾的。这个是大家要多多注意的。同样，这样的解释与结尾老子的作的结论也是不沾边的——
老子最后说：“（ 是以圣人）为而不恃，功成而不处。”
老子说，这样的话，我之前为什么三次都提到它？
原因很简单：这就是圣人“损有余而补不足”的具体落实！
世间的“功业”这些都东西在圣人眼里完全就是多余的。包括“名”，对圣人而言也是多余的。这些就是最该“损”的东西。所以圣人内心里也压根没有想让天下人觉得自己是圣贤的想法（其不欲见贤耶）。
【五】损己利人；
最后来看第78章——
天下莫柔弱于水。而攻坚强者莫之能先。
以其无以易之也。
故柔之胜刚。弱之胜强。天下莫不知。莫能行。
是以圣人云。
受国之垢，是谓社稷主。
受国之不祥，是谓天下王。
正言若反。
本章讲的就是老子的第三个次第：损己利人。
上一章老子的感慨“孰能有余以奉天下”，这本身就是留给帝王们的期许。因为帝王们肩负的责任要比圣人大得多！不是像圣人们那样“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤耶”就可以了事。能做到这些实际上也是不难的，因为它只是推掉那些不该要的东西。而对“自身”是没有损害的。而帝王们身系天下苍生的利害，有些时候明知对“自身”带来损害了，也应努力去做的。
这里讲的能够给“帝王”带来的损害会是哪些？当然不是“身体”及“财色”上的损害，主要是“名”上的损害。
所以，柔弱的本质，就是要在“名”上作出牺牲。因此，老子最后叮嘱的“三个次第”，实际上就是针对“名”而来的：
抬弱贬强，贬的就是“名”，要从根本上明白“名”的祸害；
补弱损强，损的就是“名”，不过说得有点含蓄，损“多余”的“名”。
“抬弱贬强”、“补弱损弱”，为了讲述方便，我们统称为“扶弱抑强”。
所以，倘若帝们王舍不得把“名”放下，那“柔弱”也就只能沦为一个空洞的口号。老子之道，亦功亏于溃。
而实际上，“名”哪有严格的“多余”、“不足”的划分！因为说到底损的乃是贪名的“心”！所以，要想真正能通达柔弱之道，那在内心中必须把“名”一损到底方可罢休！
但又不能没完没了地一直损下去，总得要有个尽头。这个尽头在哪里？
老子这时候给出了一个损到极致的典范——水！
我之前不是讲了么“上善若水。水善，利万物而不争。”。大家以前只关注了水“柔”的一面，殊不知，世间诸物之中，能同时把“极柔”和“极强”两大特性兼具于一身的，就是水（天下莫柔弱于水。而攻坚强者莫之能先。）！
天下莫柔弱于水，表现在哪些地方？
水之德性，在第8章讲述得比较详尽了。在本章中主要是突出两点：
一是柔顺。如前面所说，从大的讲，水没有固定形态，常温下是液态，低温下是固态，高温下是汽态。在常温的液态中，也没有固定的形状。随方就方，遇圆就圆，能直能曲。所以它才能够随顺万物。
二是藏污纳垢。如前面经文所说，水的德性是“处众人之所恶”。低洼潮湿污浊的地方，历来为人所厌恶。但水却甘于常处这样的地方。不仅如此，世人的垃圾污秽也主要由水来清洗。尤其是很多难以消解的污垢，往往都靠水来慢慢消解。
正因为水具有这两大德性，所以才能遍及万物，为万物之无可替代的依赖！
攻坚强者莫之能先，表现在什么地方？
上面是水“柔弱”的一面。然而，我们从“强”的一面来看，它也是无敌的：如果去攻克坚强之物，也没有能胜过水的。小之讲，水能克火，火性虽猛，但遇水则服；大的讲，土虽能克水，但如果是洪水，什么土也挡不住，它将摧毁一切；从细的讲，滴水虽无力，但久之能穿石。现在的水刀就更厉害，在极大的压强之下便能削铁如泥！
当然，
天下柔弱的东西，不只是水，还有空气；
天下攻坚强者的，不只是水，还有火。
但是像水这样，既能同时具备“最强”又同时具备“最弱”两大特性的，却是没有的。《左传》里也说过：“夫火烈，民望而畏之，故鲜死焉；水懦弱，民狎而翫之，则多死焉。”这就最能说明“水”与“火”的差别。
一般之物，大多都是：能弱便不能强，能强便不能弱。
能弱不能强，虽然看似能够适应任何人，但没有能力，只能受制于人。
能强不能弱，虽然兢兢业业，但往往会因为性格太直而处处碰壁；也有能力建功立业，但往往会因为居功自傲而身首异处。
当然，更多的时候，“弱”则是“强”的敲门砖，即使你有天大的能力，如果没有最开始的弱，那你就连施展才能的机会都没有！
弱，
在“强”没有机会的时候，它为强创造机会；
有了机会，它能帮助“强”顺利留下来发挥才能；
建功立业了，它又能帮“强”巧妙地功成身退。
而水正因为强弱同时兼具：
在它的“强”发挥作用的时候，大家需要它；
在它“弱”发挥作用的时候，大家离不开它。
以此，才能在众强中领先而出，从而成无可替代之物（以其无以易之也）。
所以，柔能胜刚，弱能胜强，这个道理是天下人都知道的，但是却极少有人去做（故柔之胜刚。弱之胜强。天下莫不知。莫能行。），原因在哪里？
就是不肯损掉自己的“名”！
【朋友交往】两人路上相遇，不小碰到了对方，这时候只需要自己放下面子说声“对不起”，对方心中的怒火马上便会平息。但有些人放不下面子，不肯做这轻微的一步，于是等着别人的怒火发出来而与之对抗，最终拳脚相加。两人吵架的样子看着确实很刚强，但这时你忘了：能化解这个刚强，只需要前面的轻柔的一声“对不起”。包括很多的纠纷，实际上对方只是希望能得到你的一个诚恳的态度，怒火便会平息。这样的道理难么？为什么有些人不去做？就是觉得低头便伤害了自己的名。
【社会交往】一家饱暖千家怨。自己富贵腾达了，本来别人看着心里就很难过，你还要在外人面前不断地炫耀，给自己已经多余的财色名不断地加码。最后人人对你冷眼相加，这时你却抱怨民心刚强难化。殊不知，只要你平常注意，在炫耀地时候闭上嘴巴即能把一切转化于无形！国与国之间的交往亦是如此。所以中华自的智慧是“闷声发大财”，“决不做出头鸟”！
【成就事业】成就一项事业，本来就是大家的共同努力的结果。而你因为居于领导角色，就把一切功劳归于自己。然后你发现：功业虽成，人心却散了。曾经的战友慢慢变得像敌人。这些敌人是怎么来的？还不是因为你怕把功劳归于大家，而有损自己“能力超群”的名！
【普施大众】同样是施惠于人。如果你带着高傲的心态去做，对方就会感觉你是在施舍乞丐。接受你的东西，就是在接受屈辱。所以，你会经常感叹自己遇到了白眼狼。付出了很多，换来的却是恩将仇报。其实这些“白眼狼”们是很好降服的：只需要你在当初施舍的时候，放下你的高傲就行。同样的东西，换种心态，别人感受起来就会觉得如沐天恩！恩将仇报便会转化成涌泉相报！
以上这些，就是“柔之胜刚，弱之胜强”的例子。
道理十分简单，但为什么做着难？
无它！就是舍不掉“名”。
当然，以上只体现出水的“柔顺”一方面的德性，已经算“难行”，但不算是“最难行”。因为这里损的只是“多余”的名。最难行的是它“藏污纳垢”的德性。因为它损的将是整个的名——
正常情况下，帝王的“名”都如同天地一样，是“高”、“大”、“明”的。但是，在国家出现危急关头或是重大变革的时候，只有做出让大家看似“不高”、“不大”、“不明”的决策，才能让国家转危为安。而你的深谋远虑无法、也不能被民众了知。这个时候，你不但连那“多余”的名都不可以有，而且还需要背上一些骂名，名直接成了“负数”。
治天下，是实打实地解决各类利害冲突，这里面不但有内政，也有外交。各类矛盾很容易就会交汇在一点，这属于治国的关口和生死节点。而一个帝王要想长期执政，这样的关口和节点总是会被遇到的，此时就是需要帝王作出牺牲的时候。这也就是帝王真正“损有余以奉天下”的时候。
顶着骂名挺过去，危机便得以解除，国家转危为安。如果爱惜羽毛，不愿承担骂名，任矛盾自然发作，结局必须是身死国灭。所以，对于这类为了天下转危为安而不惜损害自身名誉、甘背骂名的帝王，老子引用了古圣人的话送给他们——“是以圣人云。受国之垢，是谓社稷主。”
为什么称之为“社稷主”？社是土神，代表国家的安全；稷是谷神，代表百姓的衣食。所以，“社稷主”有三层意思：
一是说这样的帝王才是真正一心为了国家和百姓的人。
二是说这样的人才有资格带领百姓祭祀诸神，他所做的，一切问心无愧。民众不能理解，鬼神能够理解!
三是说这样的人才有资格和能力长期守护江山。
反之，那些只是能够坐坐太平江山，而在国家发生危机时，不能不惧骂名挺身而出的帝王，他们顶多只能称为一般的“国君”罢了。
而我们看历史上确实有些帝王为了爱护个人名节，就宁可国家灭亡也在所不惜。最典型的当属明朝“不割地,不和亲,不称臣,不纳贡,天子守国门,君王死社稷”的祖训。这样的祖训，大大地写出“要脸”两字，丝毫没有把国家存亡考虑进去。本质就是帝王把“名”享尽而根本不顾国家存亡的写照。自朱棣后，整个王朝都屈服在“祖训”的淫威之下，确实做到了“不割地,不和亲,不称臣,不纳贡”，但开疆扩土的大业一无进展，滑稽无能的皇帝却前仆后继。最迂腐的是崇祯皇帝在李自成大军快要逼近京城时，本来他也已经想到走为上策，重拾河山。但舍不得身背“逃跑皇帝”的骂名，最后束以待毙，无奈地吊死在媒山上的歪脖子树上！
而与之鲜明对比的则是大清，在康雍乾时期，只要是有利于国家安定统一的，“割地,和亲,称臣,纳贡”什么都可以做！这样才成就了中华最大的版图。特别是雍正皇帝，几乎是背了一身的骂名，但短短执政十三年，便至少为乾隆六十年的太平盛世奠定了最根本的基础。为了不给天下留后患，他甚至不惜冒着“杀子”的骂名亲自处理了自己的大儿子。
这样的帝王，宋高宗赵构也应该算上一个。为了国家能得以存活，不惜背上“残杀忠良（岳飞）”的“昏君”骂名。所以，很多人在骂“奸相”秦桧的时候，实际上也是在在隐隐约约地骂宋高宗这个“昏君”。但他们忽略了一个基本的事实：宋高宗可是南宋开国之君！没有他们两个“昏君”和“奸相”的合谋，南宋又怎么可能延续上百年！
所以，何以能为社稷主？
本质就是有担当！
因此，“有担当”是根本，“国”只是个变量。可以换作可以换作“省”、“县”、乃至“家”、“公司”。当一家之主处于这样角色的时候，就被称为“无毒不丈夫”。其实“丈夫”一直没变，只是暂时承受了别人施加的骂名，看之为“毒”。“毒”一个人服了，全家便得到了祥和。而那些“孝子”、“贤夫”呢？“名”他一个人要了，全家便搞得鸡犬不宁了。
为国不惜损害自己的名誉，这样的人可以为社稷主。如果他能更进一步，连“损害”的概念都没有了，直接就把自己和国家融为一体。人民的幸福就是他的幸福，国家的不祥就是自己的不祥。国家出现一切灾害都愿意从自己身上找原因，而不轻易归罪于民众。如大舜言：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”对于这样的人，古圣人则称之为：“受国之不祥，是谓天下王。”
所以，如孔子言：“众好之，必察焉！”如果一个帝王随时都“正确”，天下出问题都全是臣民的错，那他是不够资格为“天下王”的。
【六】正言若反。
综上，
按世人的常识，“强大”本应处上，“柔弱”本应处下。而我们的无为之道却是反其道行之：强大处下，柔弱处上。
按世人的常识，“多余”的会越来越多，“不足”的会越来越不足。而我们的无为之道却是反其道行之：损“有余”而补“不足”。
按世人的常识，“损”是有害的，尤其是损得满身垢浊、满身不祥!但对于前面两类“社稷主”、“天下王”而言，他们能够一损到底，不拖泥带水。损到极致反而得到的成就却是最大。
这一切，不正充分呼应了“反者道之动、弱者道之用”这句话么？“玄德深矣远矣。与物反矣。”所以，真正的大道之言，和世人的常识恰恰是相反的（正言若反）。
金刚老师：《<道德经>俯览》第五十九课——【循天治身：扶弱抑强，损己利人】结束！！！
众学生：感恩老师！【花】【花】【花】
【循天治身：扶弱抑强，损己利人】结束！！！
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