英雄的绝对性与相对性

  英雄是绝对的存在，英雄的思想与意志普遍存在于社会的方方面面，英雄的力量主导着社会的发展。英雄是相对的存在，英雄的思想与意志并不是先天的空洞的抽象的存在，英雄与群众和个人具有相对的内在的逻辑关系。英雄是普遍的存在，群众是特殊的存在，个人是个别的存在，英雄、群众、个人是普遍性、特殊性、个别性的同一。英雄既是个人也是群众，英雄是个人与群众的同一。群众既是英雄也是个人，群众是英雄与个人的同一。个人既是群众也是英雄，个人是群众与英雄的同一。普遍性、特殊性、个别性合而为一即是存在的实体，英雄、群众、个人的结合即是历史的主体。
  个人作为生命的单元，他有欲望，有需求，有意识。个人作为社会人，他的欲望、需求、意识来自社会关系，来自人与人关系，来自阶级关系，个人的存在从而与社会的存在发生紧张的矛盾对立。为了解决个人与社会的矛盾关系，持有相同欲望、需求、意识的个体彼此自发地结合在一起，产生同一的阶级关系，个别性的个体转化为特殊性的群体。在群众的阶级斗争实践中，必然自在自为地产生能够反映群众的欲望、需求、意识的人物，这个人物由于洞悉阶级和阶级矛盾，他能够把群众的欲望、需求、意识转化为反映群众利益的思想与意志。英雄的思想与意志使得个体超越自身升华为群体，群体自觉为阶级，阶级自为阶级斗争，个体由生命的自在的单元升华为具有自觉意识的自为的阶级，个体的个别性经群体的特殊性实现阶级的普遍性。
  群众作为生命的群体，是个人与英雄存在的外在的因而也是内在的环境，没有群众的社会存在，个人不过是直立行走的动物，英雄不过是没有思想的猴王。英雄与个人存在于群众的汪洋大海之中，群众自身的存在即是历史的存在，群众的运动即是历史的运动，群众是历史的创造者，群众是推动历史发展的动力，离开了群众的个人与英雄是被历史抛弃的空洞的虚无的存在，离开了群众的个人与英雄失去了作为个人与英雄的任何存在意义。群众作为特殊性的社会存在，内蕴着个别性与普遍性的真理，个人的生命价值与英雄的普遍意志存在于群众的特殊性之中。从群众中来到群众中去，是不断求证自身价值与自身意志的自身回归，就像一颗种子来自大地回归大地一样。
  英雄作为生命的普遍意志，是个体与群体自身发展的必然结果。英雄超越个体与群体，自身凝结为反映个体与群体的普遍意志。但这种普遍意志的反映是相对的存在，英雄的普遍意志只有转化为个人与群众的意志才有其现实意义，因此英雄是非独立的相对的非自由的存在。英雄的普遍意志不是先天的空洞的抽象的存在，英雄的普遍意志产生于个人与群众的生产斗争、阶级斗争和科学实验，英雄的普遍意志与个人和群众的意志实质是同一的存在，这就决定英雄、群众、个人必然走向同一，成为存在的实体与历史的主体。英雄只要能克服自身的主观性，他就能转化为与个人和群众同一的自由的实体与独立的主体。英雄已经不再是那个非独立的相对的非自由的普遍意志，英雄是个体、群体乃至一个阶级的生命和灵魂，这就是为什么反毛主席必然引起群情激奋甚而暴力反抗的内在原因。抽象的实体同时也就是直观的个体，群体乃至一个阶级的普遍意志事实上必然反映在一个直观的个体，这个直观的个体不但是单纯的个体，他是历史的主体，他浓缩了一个阶级反抗剥削与压迫的英雄史，这就是为什么群众络绎不绝谒拜毛主席纪念堂的内在原因。毛主席即是抽象的阶级的实体，也是活生生的直观的个体。英雄既是作为实体的绝对存在，也是作为个体的相对存在。英雄作为直接的因而是作为相对的个体发挥阶级的普遍意志，他不得不面对自身存在的相对性，作为个体的英雄，他只有在群众运动中不断总结、发挥、实现阶级的普遍意志，才能克服自身的相对性实现自身的绝对性，经自身与群众融合实现自身的独立与自由。那个实现了自身的独立与自由的英雄是历史主体，是人民群众，群众自身既是英雄的创造者，群众自身也必然是英雄。脱离群众，脱离群众运动，片面强调英雄的绝对性，是对于英雄的相对性的否定，是对于英雄的自身历史的否定，实质是对于英雄的绝对性的否定，没有相对性的绝对性根本不存在。英雄作为相对的个体，只有转化为群体的特殊性，与群众融为一体，才有可能成为具有阶级意志的绝对的普遍性力量。
  我们有些同志看不到英雄的绝对性与相对性的逻辑关系，不相信群众力量，眼睛朝上，总是祈望体制内出现具有绝对性能量的救世主，总是迷信上层建筑的决定性作用，总是在那里注解别人的只言片语，并料定那个人就是扭转乾坤的英雄。这种唯心本质决定了他们的见异思迁，今天不是迷信这个，明天就是迷信那个，神不知鬼不觉背离了人民大众。英雄的本色决定了他是内外同一，英雄的本质必定反映在英雄的行为，英雄的行为成全英雄的本质。惊闻富士康又有十八岁民工一次跳楼自杀未遂，再一次登楼自坠身亡。一个民不聊生以死抗争的社会怎么能证明是英雄的时代？英雄的本色难道不应该从现实社会中实在地映现？平西侯不仅说了一些话，同时做了相应的实事，实现了自身的内外同一。但事实证明，一个英雄如果没有群众的呵护，如果他不置身于群众的汪洋大海之中，他就像搁浅在海滩上的鲸鱼，自身存在都无法保障。时势造英雄，群众出英雄。如果一个时代没有英雄，那么或者这个「英雄」没有反映群众的灵魂，或者群众尚不具备自觉的阶级意识，群众是产生英雄的决定性物质基础。精神变物质，上层建筑决定经济基础，思想政治路线决定一切，这种自上而下的决定性力量最终还是要通过群众基础发挥作用，离开了群众基础的决定性作用无异于上帝的创世说。与其眼睛朝上，不如俯首耕耘，宣传群众、团结群众、依靠群众、发动群众，唯此才能迎来英雄辈出的伟大时代。
  英雄观的建立实质是物质与意识关系的哲学问题。物质与意识的区分既是对于历史的认识，也是认识世界的必然过程。随着科学的进步，人类认识到自身不过是自然发展的产物，认识到物质是意识的本源。物质与意识的区分是人类学会思维的结果，婴儿没有思维活动，婴儿不存在物质与意识的区分，婴儿不存在自我意识，世界对于婴儿是浑然一体的抽象物。随着大脑的发育，随着阶级斗争、生产斗争、科学实验的深入，那个浑然一体的抽象物开始分裂为存在与意识两个范畴，人们开始区分自身与自身以外的对象的存在，开始思考对象与自我意识的关系。人类知识不过是对象与自我意识关系的认识的积累，这种认识的积累愈加丰富愈加深入，人类逐渐认识到对象的存在与自我意识的不可分，认识到真理范畴，认识到真理是主观与客观的同一。坚执主观与客观的分离，必然伴随着机械唯物主义和主观唯心主义的产生。机械唯物主义否认英雄的主导作用，迷信自发的群众运动，却看不到群众自身作为生命的意识存在，看不到群众身上天然具有的意识能动性，看不到群众的意识能动性是孕育英雄、造就英雄、成全英雄的物质力量。主观唯心主义无限夸大英雄的决定性作用，主观唯心主义却和机械唯物主义一样对于群众的意识与意识能动性视而不见。主观唯心主义尽管表面上十分重视精神力量，无限崇尚英雄的决定性作用，但是既然否定了群众力量，实质上也就是否定了英雄力量。英雄力量无论多么伟大，英雄力量终归要转化为群众力量，英雄的精神力量才能变成推动历史发展的物质力量。物质的力量终归要以物质的力量来摧毁，脱离群众的英雄就像冲向风车的唐吉可德枉为英雄。为什么机械唯物主义与主观唯心主义殊途同归？这是因为两者都在切割存在与意识的辩证关系，陷入了形而上学的泥淖。机械唯物主义实质是主观唯心主义，主观唯心主义实质是机械唯物主义，一个是拜物教，一个是上帝教，都是丧失了自觉意识的教徒的乐园。
  存在与意识同一，存在与意识区分，存在与意识再同一，循环往复，以至无穷，这是辩证的认识论。存在与意识的区分对于人的思维影响比较深刻，因为认识的过程大体上就是对于事物的区分，对于事物的区分往往就是人们对于事物的认识水平，在对于事物的区分过程中，人们往往遗忘了婴儿时期对于世界浑然一体的感知。对于英雄与群众的区分是认识英雄的前提，但此时的英雄是片面的英雄，是相对的英雄，他还不是真正的英雄。真正的英雄反映在群众那里，在群众中英雄与自身相结合，实现真实的独立的自由的存在。存在与意识的同一并不是什么玄思，在现实世界中我们随处可见存在与意识的同一。经济基础相对于生产力是意识范畴，经济基础相对于生产力是社会意识的活动；经济基础相对于上层建筑是存在范畴，经济基础相对于上层建筑是社会意识的物化；因此，经济基础事实上是存在与意识的同一。生产力相对于经济基础是存在范畴，但是构成生产力的生产工具是科学技术的物化，生产力其实是存在与意识的同一。上层建筑相对于经济基础是意识范畴，上层建筑相对于经济基础是社会意识的活动，但是构成上层建筑的政治体制相对于文化道德伦理是存在范畴，政治体制既是经济基础的意志也是文化道德伦理的物化，上层建筑其实也是存在与意识的同一。我们人类自身既是肉体的范畴，也是精神的范畴，人类也是存在与意识的同一。人的物性体现在生产力，人的本性体现在生产关系，人的理性体现在上层建筑，生产力、生产关系、上层建筑是人的直接的、相对的、普遍的形式，人是生产力、生产关系、上层建筑的实体。人类历史虽然有纷纭繁杂的诸多范畴，人类历史的诸多范畴最终要归结到人的范畴，人类历史的实体范畴是人。人类历史是个人的历史，是群众的历史，是阶级的历史，是英雄的历史，人类历史是物质与意识同一的历史。
  物是心的本源，心是物的奔流。源与流的区分，是物与心的界定。源与流的同体，是物与心的同一。物是心的物，心是物的心，心与物的矛盾是世界发展的动力，物与心的同一即是英雄的世界。