不论你身在何处，都可以宣告你的佛性，你都可以变得觉醒。佛法的本质就脱离头脑，摆脱头脑。头脑就是世界。头脑充满了慾望、执着、执迷、渴望。离开头脑！成为一个观察者，一个山顶上的观察者，当你观察头脑，那个距离就变得越来越大。有一天它就发生了：你再也听不到头脑的唠叨，它不在了。它安静了，绝对地安静。在那种宁静之中，真理就降临到你身上。在那种宁静中，你与自己相遇，你与你最内在的核心相遇。那是整个存在最内在的核心。
你的本性就是一切的本性。
永嘉玄觉说：
能够不思考的人，一切都属于他。
生命中最伟大的事情，就是体验到一种无念状态。
生命中最伟大的艺术，就是能够不带着头脑。
即使它只发生了一个片刻 — 只是一个瞥见 —
你就到达了彼岸，你就穿越了不归之路。
不要继续思考它 — 它是什麽？
通过思考你会继续错过它。
思考 ─ 是保证错过佛法的方法；
无念 ─ 才是达成它的方法。
它是你的本性！
按照你的真实本性来吃喝。
要记住：不要扭曲你的天性，对你的本性保持真实。
倾听你自己的本性并且跟随它。
不要跟随别人。
佛陀说：「即使你在路上碰到我，也要立刻把我杀掉。」
他是在说：不要追随我，只要留心线索。
试着去领会、吸收我的精神，感受我的存在，然后继续走你的路。
按照你自己的光来生活，不管它多麽微弱；
因为如果它是你的，你依据它来生活，它就会不断增强。
佛陀说：「成为你自己的光。」这是他最伟大的训示。
在整个世界上，在整个人类历史上，没有其他人像佛陀一样尊重别人。
「成为你自己的光。」
佛陀只是指出了道路 — 只是指向月亮的手指。
你必须跟从，你必须遵循你的本性。你必须变得宁静、安静，
这样你才能听到你内在微小的声音，然后跟随它。
不管它引导你到哪里都是好的。
带着深深的信任上路，跟随你自己的声音。
变得自发、自然、平凡。
这就是成为非凡的方式。
平凡而警觉，于是平凡就变得神圣。
不管什麽来临，都接受它。
只要接受它，宁静地穿越它，不要受它的干扰。
痛苦会来，也会去；幸福会来，也会去。
一切都会消逝，没有什麽是永恆的，
所以没有什麽好担心的。
继续经历各种体验，然后你就会知道一个人可以不受污染、
不受腐化地穿越这个世界。
一个人也许住在皇宫里却不执着，那他就是一个出家人；
一个人也许住在一个茅屋里却执着那个茅屋，那他就不是个出家人。
所以我不告诉你们要抛弃尘世，我只说：要警觉。
那就是佛陀讯息的本质。
人们问我：
「但是佛陀抛弃了尘世。
为什麽他要抛弃呢？」
他是在没成佛的时候抛弃的。
他是在和别人一样无知的时候抛弃的。
他是在无知中弃俗的。
当他达成真理，他体验到了真理，
他回到家，他的妻子只问了他一个问题。
「只要告诉我一件事情」，她问。
「不管你达成了什麽……
我看得出来，你是一个转化了的生命。
你变得光芒四射，你不再是同一个人。
旧的人已经离去，你重生了。
对我而言这很清楚 —
连一个我这样盲目的人也看得出来。
但是请回答我一个问题。
不管你达成的是什麽，
在这个宫殿里和我生活在一起，它不能达成吗？」
故事里说：佛陀保持沉默，眼睛往下看。
他的妻子是对的。他什麽也没说。
他立刻感受到这一点：「她是对的。」
他所达成的一切可以在任何地方达成。
不需要进入丛林。
你不需要去任何地方。
不论你身在何处，你都可以宣告你的佛性，你都可以变得觉醒。
佛法的本质就脱离头脑，摆脱头脑。
头脑就是世界。
头脑充满了慾望，充满了执着、执迷、渴望。
离开头脑！在你与头脑之间创造出一小段距离。
成为一个观察者，一个山顶上的观察者，
你将会惊讶：当你观察头脑，那个距离就变得越来越大。
当你观察头脑，当你的观察越来越稳固，头脑就退得越来越远。
有一天它就发生了：
你再也听不到头脑的唠叨，它不在了。
它安静了，绝对地安静。
在那种宁静之中，真理就降临到你身上。
在那种宁静中，你与自己相遇，你与你最内在的核心相遇。
那是整个存在最内在的核心。
你的本性就是一切的本性。
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