杜堮
注译 杜同柱
杜堮(1764—1858) 字次，号石樵，谥号文端。滨州(今滨城区)人。清嘉庆时期翰林院编修，礼部左侍郎。工书，能山水。杜堮是一位高寿诗人，他一生经历乾隆、嘉庆、道光、咸丰四朝，是山东文坛的盟主。其家世显赫，因与其子杜受田，孙杜翰等，重孙杜庭琛5人皆入翰林院，久有“书香官宦门第，进士多人之家”，“一门七进士”、“父子五翰林”之称，被加授“太师太保”的高官。
1858年(咸丰八年)病逝，卒年九十六，咸丰皇帝亲往祭奠，赠大学士，谥号文端。传世之作有《清画家诗史》、《遂初草庐诗集》，后者是其一生所作诗歌的总集。
【第1则】
自见之谓明，自听之谓聪，自胜之谓强。人惟不自见、自闻而后自是。既自是矣，长傲益怠，何有于强？乃所谓大愚也。子弟至是，父兄不以为忧而反为喜，其父兄亦大愚也。
自见之谓明，自听之谓聪，自胜之谓强：《韩非子·喻老》，“智如目也，能见百步之外而不能自见其睫。……故知之难，不在见人，在自见。故曰：自见之谓明。” 梁启超《论自由》，“孔子曰：‘克己复礼为仁。’己者，对于众生称为己，亦即对于本心而称为物者也。所克者已，而克之者又一己，以己克己，谓之自胜，自胜之谓强。” 《史记·商君列传》：“反听之谓聪，内视之谓明，自胜之谓彊。”“内视反听”谓自我省察。
【译文】
自己能看到、体察自己的缺点才是眼光敏锐，自己能够听进、辩清自己的不足才是耳朵灵敏，自己能够控制、约束自己的言行才是真正的胜者、强者。而人单单不能看到、体察自己的缺点，不能听进、辩清自己的不足，然后便自以为是。如果自以为是，便会增长傲慢之心，越来越懈怠，怎么有助于做一个胜者、强者呢？这是最愚蠢的了。孩子或弟弟们如果这样，做父亲、兄长的不担忧反而高兴，那他的父亲和兄长也是最愚蠢的。
【第2则】
先大夫每引《颜氏家训》教余兄弟，曰：“少成若天性，习惯如自然。”盖幼时肫然赤子，惟父母是听；迨其渐长，因物而化，随习而迁，虽父母之命将不能行.乃始搰搰然提其耳而教之，固已晚矣。谚语：“教儿婴孩，教妇初来。”女辞家而适入，一切无旧恩可恃，故尝虚已以听于舅姑，而唯恐其有过也，教不于此时，亦将如子之渐长而不复可变也。尝见世之为父母、为舅姑以此为悔者不少，其有及乎？
肫：zhūn，恳切，真挚。
迨：daì，及，等。
【译文】
有学问有成就的先辈常常引用《颜氏家训》教育我的兄弟，说：“少成若天性，习惯如自然”。人小时候天真、诚实，只要是父母的话都能听从。等到他渐渐长大，随着环境的影响、习惯的养成，对父母的话就不是很信服了，到这时再用力提着孩子的耳朵训教，已经晚了。谚语说的好：“教儿婴孩，教妇初来。”妻子刚从娘家来，没有了娘家父母兄弟的宠爱可依靠，所以常常能虚心听从于叔伯姑舅，唯恐自己做错事情，如果不在这个时候教育她，就也会像孩子逐渐长大成人不易改变了一样。常常看到世上做父母、做叔伯姑舅的为此而后悔的有不少，这又有什么用呢？
【第3则】
孩提之童，知爱知敬，始家邦终四海，即由此充之，非由加也．其他皆属继起，况外物乎？幼时嬉戏，或指某物曰“是我有也”，先大夫必怒责之。盖恐长自私自利之心而渐离其天性也。防微杜渐，用意深矣。
【译文】：
孩子小的时候，（就要让他）知道爱什么敬什么，始于家庭而恩泽于天下，由这些充实孩子就足够了，不用其它。其它的都是由此而来的，何况那些身外之物呢？小时候和伙伴一起玩耍、嬉闹，有时会指着某个东西说：“这个是我的。” 先辈听了必定生气地责备他，就是怕孩子增长自私自利的思想而导致渐渐偏离他（知爱知敬的）天性。防微杜渐，用意多么深远呀。
【第4则】
人之于子，欲其富、欲其贵、欲其寿，考若将萃人生之福泽而备于一身，而后为慊也。察其所以教之，则一切相反。名不立行不成，听之而已，是非导之以贫贱乎？伤生伐性，任之而已，是非促之以夭殇乎？至左道营谋，而亦有得富贵者，非徒祸其子，而又以自祸。幸而废疾,久不死，亦谓之寿考，视息焉而已矣。吾见有子者，之爱之而适以害之也。即或未至于害，而膝下抚摩，亦已痴马矣半世矣，安望其能诒谋于后也？不诒谋于后，与无子何殊？
寿考：高寿。
慊：qiè，满足，快意。
夭殇：即夭折。
谋：“营谋”，图谋、营求。“谋于后”，考虑、谋划。
诒：yí，留传，赠送。
【译文】：
人人都是希望自己的孩子将来大富大贵，安康长寿，恨不得把自己一生所有的福份都汇集给孩子，这样才会满意。但看他教育孩子的方式，却正好相反。孩子既没有功名也没有德行却听之任之，这不是引导孩子成为贫贱的人吗？孩子害物伤人也听之任之，这不是促使孩子早死吗？当然，通过不正当的手段图谋、营求，也有能大富大贵的，这不仅是害了孩子也害了自己呀。（那种折磨）就如同侥幸消除恶病而久没有死也算是长寿，但只能够看着他喘气罢了。我看到有的有孩子的父母，他爱他的孩子却正是害孩子；即使还没有到害孩子的地步，但把孩子揽在自己的膝下不停地抚摩，这也会导致孩子像呆子一样半辈子不能自主自立，还怎么能期望他为后代子孙考虑、谋划呢？不能为后代子孙考虑、谋划，和没有孩子有什么区别呢？
【第5则】
教子以身不以言，非不以言也，所言皆其所行耳。其言如是，其身不如是，子固从其身不从其言也。彼自其有生而即习见矣。心会之，性通之，闻一朝之言而大反之，虽贲育之勇不能也。人有不美之行，念及其后嗣，而翻然改悔者，迁善改过，盖亦教在其中矣。
贲育：贲，bēn。贲育即孟贲、夏育，战国时勇士。《尸子》云：孟贲，水行不避蛟龙，陆行不避兕虎。《战国策》曰：夏育叱呼骇三军,身死庸夫”。
【译文】
教育子女要用身教而不用言教。不是不用言教，是因为言语说的都是本身的行为罢了。如果说的是这样，做的不是这样，小孩子就会服从你做的而不服从你说的。那是因为小孩子从一出生就常见大人这样做，心里能领会它，思想上也明白它，听到一朝一夕的话就改变长久形成的习惯，即使像战国时孟贲和夏育那样勇敢的人也做不到啊。一个人如果有不好的行为，想想自己的子孙后代，就幡然悔悟、改过自新，这教育就在你的行动之中了。
【第6则】
凡幼习勤苦者多成，生处安乐者多败；劳则善，逸则淫，其理固然。丰衣足食，反为不幸。然则如之何？曰：“常置之勤苦之地，执业而习之，立程而课之，其荒怠者，扑之勿恤也。”其庶几乎？
扑：封建时代教师惩戒学生用的戒尺。
文：古指法令条文。此指教刑、家法。
【译文】
凡是幼时刻苦学习的人成功的多，处于安适享乐环境中的人常常失败而一事无成；勤劳就会养成善德，安逸就会生发邪恶，那道理本来就是这样。所以丰衣足食，反而是不幸的事。那么怎么办呢？那就是：“坚持把他放到勤劳艰苦的环境中，拿一门学业来让他学习，设立一定的课程并且按一定标准去考核他。那些懒惰荒废学业的，要用家法惩戒他而不要顾惜。”那不就有希望了吗？
【第7则】
子孙虽愚，《诗》、《书》不可不读。人之有子，岂尽聪明？然心性本具之理无不可解。每见顽愚下质学书不成，去而他适，终其身，悖理伤教之言不敢出也，干名犯义之事不敢居也，只为曾经读书，则亦有主于其中者矣。
【译文】
子孙虽然愚笨，《诗》《书》不能不让他读。不管谁家的孩子，哪有个个都聪明的？但人的心理规律都是可以掌握的。常常见到那些顽皮、愚笨的人读书不成功，离开书本去做其他事，一直到死。背天理伤风败俗的话不敢说，触犯刑律的事不敢做，只因为他曾经读过书，在他心中便有做人的道理了。
【第8则】
孟子曰：“中也养不中，才也养不才”。中而才，父兄之贤也。父兄贤，则亦欲其子弟之贤。不中不才，怒而付之度外，是弃之也。彼既不中不才矣，安能即识父兄之意，而自反于中才？故曰：“养养者不急”，求其效之谓也。朝焉、夕焉、俯焉、仰焉，其得诸观感之间，必有动于不自知，发于不自己者也。微乎，微乎！
【译文】
孟子说：“正直的人可以使不正直的人养成正直，有才能的人可以使没有才能的人有才能。”正直而有才能，究其原因是父母有德行有才能。因为父兄有德行有才能，也想让他们的子弟有德行有才能，子女不正直无才能，父兄生气而不去管教他，这是放弃他。既然子女不正直无才能，又怎能理解父兄让他们有德行有才能的意图，而自我反悔？所以说：“教育子女不要着急，以求达到应有的效果。一朝一夕、一俯一仰的时间去教育，子女在这顷刻之间能够看到、听到，必然在不知不觉中有所感动，在不知不觉中有所启发，这是小事吗？这是小事吗？
【第9则】
何以教子？修身之道，即教子也；何以齐家？教子之方，即齐家也。一言一行，不出于恩，即出于礼；不由于义，即由于情。子生而见之、闻之，以为理固如是。其不如是，必恐父兄知之，而知之又必不恕之也，潜消其非心而暗长其善念者必多矣。至家人异姓聚处，各有爱憎，或形迹介念，或言语生嫌，或小人 搆衅，皆所不免。彼见子承父教，雍雍秩秩，不敢小有违也。亦将以义胜私，化其忿忮之情，求合于惇睦之意。即有不合而争，然争而不胜其让也，家不由是而齐欤？
【译文】
用什么方法来教育子女？加强自身修养的方法就是教子之道。用什么方法来治家？教育子女的方法就是治家之法。自己的一言一行不是出于恩，就是处于礼不是义，就是出于情。子女生下来就见到这一切，听到这一切，以为本来就是应该是这样。子女不这样做，一定害怕父兄知道自己的行为，父兄知道一定责备自己，那么内心不正确的思想行为就会暗暗消失，而善念就一定增多了，至于不同姓氏的家人住在一起，个人有个人的爱憎，有的为一点小事生嫌隙，有的受小人挑拨，却在所难免，那些子女接受父兄的教诲，就会争萧有序，不敢有丝毫违背的地方，这是用义战胜私欲，化解怨怒怨恨之情，以求家庭和睦，即使不合而有小小的争议，然而有争议不能取胜时却能相互谦让，家族不就由此而兴盛起来了吗?
【第10则】
教子之法，《弟子》一章尽之矣。孝弟、言行，处身接物，推其义类，则《曲礼》，内则《少仪》，毕具其中。学文者，学此文也，不但习其事，而又绎其理；不但识其当然之宜，而又以通其事之所未经、达其意之所不及。循而行之，终身不能毕也。
【译文】
教育孩子的方法，《弟子》这一章已经都说了。孝弟的言行，处身接物，（推断）其中的含义，表面上恭顺有礼，接纳没有礼仪地行为，都包含在其中，学文的人，学习这篇文章的人，不但要反复练习这件事情，而且要寻求它的事理；不仅要认识这其中的权益利弊，而且还要瞻首未来，做到道义不能够解释的地步。反复做下去，一辈子都不能完毕。
【第11则】
人之于学，终身焉而已矣。谓其身既终，则学亦止也。吾谓终身焉而犹不已者，教子是也。西洋习算法，其制器亦以算法通之。父制不成，遗之其子，必成而后已。一艺且然，况学以求道者乎？
【译文】
人的学习是终身的。人已经死了，那么学习也就终止了。我说终身学习不止这些，还要教育子孙后代。西洋的科学，他们的科学技术和我们的算学相通。父亲做不成，遗留下来，儿子一定把它完成。从技艺看到的这些，更何况学习求道的事情呢？
【第12则】
农工商不能化，惟士则能化，以其学也。希贤而贤，则亦希圣而圣。既有其资，又竭其力，虽天地不能限之。魁然七尺，而人目之，曰：“是酒囊也，是饭袋也”，有不愧生于中、颜变于外者乎？此腹负将军，不力于学，何以能免？
【译文】
工人、农民、商人不能教育感化别人，只有做学问的人，利用他所学的知识，才能教育感化别人。希望他是贤人他就会成为贤人，希望他是圣人他就是圣人。既然他有天生的才能，又用上所有的能力，即使天和地也不能限制他。高大魁梧的七尺男儿，人们看着他，说他是酒囊，是饭袋，有内心不惭愧，脸色不改变的吗？这样的人即使成了将军，如果不努力学习，又怎能避免这样的事情发生呢？
【第13则】
材质有高下，赋禀有强弱。高而强者，多纵轶；下而弱者，多委靡。陶冶之，变化之，舍学何以哉？天性好学者，上也；天性不好学者，下也。不好学，则必有他所好，则不可知矣。所贵乎教者，转其不好而使之好焉耳。转而好，吾有望矣。
【译文】
材质有高下之分，赋禀有强弱之分。高而强的人，超越很多；下而弱的人，多委靡不振。陶冶他，变化他，除了学习还有别的办法吗？天生爱好学习的人，积极向上；天生不爱好学习的人，每况愈下。不爱好学习的，一定有他所爱好的，那就不知道了。教育的人所重视的，应是转变他不喜欢的为喜欢的。转变成他喜欢的了，我们就有希望了。
【第14则】
幼时未有不好嬉戏者，但嬉戏亦不同。要观其爱，敬之，良不失赤子耳。自七八岁，即当亲师傅，就理义，浅近处，日为讲解，渐进减加，至二十岁，不可一日旷闲。彼既得其旨趣，则以后自不能已。学贵始基者，此也。此时任其悠忽，既冠，而人事纷矣，乃始作平地一篑，不独其迟而无及，恐嚼蜡无味，亦格乎不相入也。
【译文】
小的时候没有不喜欢嬉戏玩耍的，但嬉戏玩耍也不相同。要观察他（是否有）友爱尊敬之心，（是否）不失小孩的童心。当孩子七八岁的时候，就要当他的老师，每天把简单的理义讲给他听，渐渐地加深，渐渐地增加数量，到了二十岁，每天都不可以空闲。到时候得到了其中的乐趣，以后自己就不能控制自己了。这就是基础。这个时候任其自由放纵，到了弱冠的年龄，人情世故纷杂，再开始学习教育就已经失败了，不仅缓慢而且赶不上，恐怕要像嚼蜡一样没有味道，也和人的发展格格不入。
【第15则】
教家之道，一门之内不得有樗蒲 （chú pú古代一种游戏，象古代的掷色子。）戏具，有则焚之、碎之，勿移时也。此等必断根绝蘖（niè）而后可。吾见大家末流以此败其子弟，坠其家风，至求降为皂隶而不得。其初，亦谓偶为之、无害耳，而流毒至此，谁之过哉？
【译文】
持家之道，家中不能有骰（tóu）子这种赌具，如果有就一定要把它烧掉、打碎，不要迟疑和拖延。这种东西必须（在家中）做到断根绝蘖才行。我看到不少名门望族的后代就是用这个让孩子败坏，让家风堕落的，最后他们就是连奴仆也做不成。一开始，他们认为（这种游戏）偶尔玩一次，没有什么害处，可谁想到毒害之深到这种地步,是谁的过错呢？
【第16则】
为学，要先安贫。箪瓢蔬水，孔、颜家法也。澹泊则心性通明；醉饱则意智昏塞。此其为损、为益，已不自同况。厌贫，一心也；羡富，又一心也。汲汲营营，求去其贫而趋于富，又不止于千百亿心，是终身只在忧戚歆羡中过。目不暇学，学亦无益。不以其道得之，君子于富贵则不处，于贫贱则不去，有以也夫！
【译文】
做学问，首先要安守贫穷之苦，以贫为乐。粗茶淡饭是孔家、颜家一贯的生活作风，也是他们的家教方法。淡泊的生活使人精神愉快，心底明亮；饱食终日的生活（反而）使人的思想迷糊、神志不清。这其中的利害就不用多说了。讨厌贫穷，是一种思想；羡慕富裕，又是一种思想。千方百计地设法摆脱贫穷走向富裕的人，又何止千百亿人！这些人终生在因贫忧愁、渴慕富贵中度过。他们没有时间学习，即使学习也没有好处。（因为）不用正当的手段得到富贵，君子不会去享用，宁可置身于贫贱中不离开。这种精神是多么可贵啊！
【第17则】
为学，先须立志。凡人日用云为，皆依其心之所向，未有心不欲而为之者。一技一能，亦必志在必成，而后能专其思虑，勤其操习，虽苦且烦不为惮，亦不肯辞也。志不立，则漫然尝试之而已矣。不旋踵而思退，何以能成？
【译文】
做学问，首先必须立志。人们的所作所为，都是根据他心中所想的去做的，没有心中什么都不想就去做的人。任何一种技能，你必须下定决心要成功，然后才能专心去做，勤奋地去练习，即使再苦再麻烦也不会惧怕，也不会因此而放弃。如果不立志，就会毫无目标地去做，最终是不会有好结果的。如果不马上改变这种做法，怎么能够取得成功呢？
【第18则】
为学，先要拓其识见，所谓放开眼孔是也。天生人，予之以心，予之以性，体立而行，原与天地无二，即天地所生之物，莫非与我相关，无不要我裁成，无不待我辅相。亲亲、仁民、爱物，只是一贯行去。人只为无端自视为庶物之一，求安求饱外，他无所望，是其心与性者先自狭小矣。则其所为学者，虽以圣贤之书，仅同于百家小说，适成一谋衣撰食之资，于学何有哉？
【译文】
做学问，先要拓宽自己的知识面，也就是所说的开阔视野。人一出生，就已经被赋予心思，被赋予秉性，让他在天地间行走，本来与天地自然万物没有什么不同，天地间的自然万物无不与我息息相关的，无不需要我去选择，无不等待我去帮助。亲近自己的亲人、仁慈的对待民众、爱护世间万物，自始至终地这样做就好了。人们总毫无根据的把自己看作普通万物中的独特的一员，只求个人生活安定，吃饱喝足，再也没有其他的追求，这是因为他的心思、性情狭小的缘故。他们所学习的书籍，即使是圣贤们的著作，也仅仅是和读百家小说一样，只把它们当作赚取吃饭穿衣的资本罢了，这对做学问有什么好处呢？
【第19则】
为学，先要宏其器量。泰山不让土壤，河海不择细流，所以成其高深者，亦以其高深先有以纳之也。万事万物，皆我之所欲措置；一义一理，皆我之所当包罗。凡自任自是者，同则受之，异则拒之，合则详之，离则略之，是其学也已无容纳之地矣。所谓千变万化者，何从得之？
【译文】
做学问，必须首先使自己的气量宏大。泰山雄伟是因为不拒绝微小土壤的加入，大河大海宽阔是因为不去选择汇入的河流，之所以他们都能够高大深远，也正因为他们先拥有了高大深远的气量，从而能容纳万物。（只要我有这等气量），万事万物我都想办法处理，所有的道理我都想接受下来。那些自以为是的人，与自己一致的就接受，相反的就拒绝。合乎自己心思地就了解得多，不合乎自己心思地就了解得少，他这样做学问就再也没有可以容纳的空间了。那些千变万化的本领，又从哪里得来呢？
【第20则】
第一下手功夫是克己。人之为自己，先有私意牵制，所以见理不明者，亦行之不力，不便于己故也。痛治此心，去之务尽，自然光明正大，超出万物之表。然去之尽未易言也，但自体验于心体之间，收进一步，便是拓开一步；收之愈约，则拓之愈广。积渐行之，其中有真乐存焉。
【译文】
做人，第一迫切需要有的本领就是克制自己。一个人为了自己，总是有私心牵制。有时明白道理却不遵循，做起事来也不会彻底，那是因为做了就不利于自己方便的缘故啊。下定决心克服私心，把私心去尽，自然而然就会感到心中光明正大，超脱于万物表象。然而舍弃私心并非像说的那么容易，只是在各人身心里能体验到而已。如果私心有一点收持，心胸就开拓一步；私心收持越少，心胸就拓展得越宽广。不断积累力练，就会体验到其中的乐趣了！
【第21则】
其次工夫是体物忠恕，违道不远。张子谓“以爱己之心爱人”则尽道。凡人于己则明，于人则暗，夫人己皆人也。其理同，其心同，肝鬲之物，既不能晓，何以处万事乎？实则知之甚易，取之于己而己。处处反观，时时对照，行之既久，此心便如明镜。一遇事来，隐显幽深，面面皆到，知明处当，莫不由此。一言括之曰：“设身处地”而已也。
【译文】
做人，其次就是要会体谅别人，真诚地宽恕别人，这样就离做人之道不远了。张子说：“以爱己之心爱人”就达到了非常高的境界。所有人对自己的心理非常明白，对于别人的心理却不明白，其实别人和自己都是一样的人。（有人说）虽然人的内部构造是相同的，心是相同的，可是别人的肝胆自己又不能看到，又该怎么处理自己与别人的关系呢？其实明白这个道理是很容易的，只要把自己和别人放在同样的情景就可以了。时时处处从别人的角度看问题、对照自己，这样久而久之，心就会如明镜一样。一个人处理问题时，能很深刻地看到问题内在的本质，能全面地认识问题，能透彻地理解并妥当地处理问题，没有不这样做的。用一句话来概括那就是“设身处地”。
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