生活的美学和艺术（下）
——在西安地产界一个活动上的演讲
审美的人生哲学，生活的美学，有一些什么内容呢？我把它归纳为五个要点。
第一是讲究趣味，超脱功利。审美的人生哲学看重的是有趣、有味，而不是有用。当然，我们生活也需要有用，但是光注重用，不讲究趣和味，就和审美没有关系了。比如说，我们的一日三餐是有用，但是喝酒就有审美的性质，追求的是精神的快乐。再比如说，爱情是有审美性质的，要讲究趣味，而婚姻就不能光讲究趣味，会有实用的考虑，比如经济条件之类。又比如说，仅仅出于喜欢的读书是精神享受，有审美的性质，如果只是为了应付考试而不得不学习，那就是实用，和审美不沾边了。所以，重点是区分有趣还是有用。
讲究趣味、超脱功利的生活是什么样的？举一个例子。袁宏道有一段话，大意是说人生有五快活。一是看美景，听音乐，尝美食，欢声笑语。二是大宴宾客，俊男美女济济一堂。三是高朋满座，一批有才华的人在一起高谈阔论，讨论艺术和哲学。四是千金买一艘豪华游轮，周游世界。他接着说，人生受用到这个地步，不到十年家产就荡尽了，这时候沦为乞丐，挨家挨户向乡亲讨饭，恬不知耻，乃是五快活也。他实际上是用极端的方式表示，人生乐极生悲不足悲，最可悲的是从来没有乐过，一辈子稳稳当当，也平平淡淡，那才是白活了一场。
美学里有一个著名的命题，是德国哲学家康德提出来的，他给美感下了一个定义，说美感就是无利害关系的快感。换一种说法，就是超脱了功利关系的快感。一个东西，不是因为对我有用，而是因为让我的心灵感到愉悦，所以我喜欢它。这是美感最核心的含义。
审美的人生哲学，第二个要点是：此心悠闲，享受当下。人们经常说，要活在当下。其实你们仔细想一想，在时间的长流中，我们只能处在某一个瞬间上，过去的已经消逝，将来的还没有到来，在任何时候，我们拥有的只有当下。可是，我们很少享受当下，享受当下是难的。我们的身体总是在忙于有用的事，处理各种事务和人际关系，我们的心也被过去和将来的有用的事塞得满满的，哪里有心情去品尝无用的趣味。所以，一定要学会放空心灵。
在现代社会中，大家都很忙，忙似乎是常态。但是，我们要警惕，这个常态的“常“是经常，而不是正常。总是在忙忙碌碌，这不正常。其实我也很忙，有很多写作计划。对于忙，我给自己立了两条界线：第一要忙得愉快，为自己喜欢的事情忙；第二要忙得有分寸，再喜欢的事情也不能让自己忙昏了头。喜欢的事情本来应该是享受，忙昏了头还谈什么享受？
悠闲是中国文人的理想。大家一定听说过一句诗：“偷得浮生半日闲”。问你这句诗是谁写的，能够说出来的恐怕不多，其实是唐朝一个很没有名气的诗人李涉写的，他哪年生哪年死都考证不出来了，但是他这一句诗几乎是家喻户晓，因为说出了人们的共同心情。在忙忙碌碌的人生中，能够偷得一些闲暇的时光，真是很宝贵的。
道家主张闲适，其实儒家的始祖孔子也有这样的表示。《论语》里记载，有一天孔子和几个学生聊天，问他们的理想是什么，有三个学生分别说是当军事家、经济家、外交家。一个名叫曾点的学生最后说，我的理想是暮春三月，轻装出发，和十几个大小朋友到河里去游泳，到林中去乘凉，然后一路唱歌回来。孔子听完了叹道，“吾与点也”，我和曾点的想法一样。可见孔子也是一个有真性情的人，认为与功利性事务相比，享受闲暇是更美好的生活。
第三个要点是：亲近自然，融入大化。这是庄子的理想，庄子讲的大美、至美的境界，就是和自然融为一体，“万物为一”，“我与万物为一”。
在中国的文学里，亲近自然是一个很重要的主题，田园诗、山水诗是诗歌很重要的部分。其中，陶渊明是最伟大的田园诗人，他这个人是为田园生的，他的性格就是远离功利的，天生是个散淡之人，所以才能写出“采菊东篱下，悠然见南山”这样的诗句。在这首诗的开头，他说：“结庐在人境，而无车马喧。”他在人世间生活，但是生活得很安静，原因是“心静地自偏”，他的心很静，居住的地方离功利世界自然就远了。
唐诗宋词里也有很多对自然的赞美，比如苏东坡。苏东坡说：“江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。”他感到遗憾的是，大自然的景色这么美好，又不用花钱，却很少有人去享受。有天夜晚，他看到月色特别好，立即起床，找了一个好朋友，一起去游承天寺，然后写了一篇短文，题目是《记承天寺夜游》。在文章里他说：“何夜无月，何处无竹柏，但少闲人如吾两人者耳。”人们之所以不去享受大自然，原因是有闲心的人太少了。
在这一点上，我觉得我们现代人离自然太远了。人有两个重要的身份，一个是自然之子，一个是万物之灵，其实这两个身份是不可分的，有内在联系的。
作为万物之灵，这个“灵”不是凭空产生的，它是大自然的灵气在人身上的凝聚。所以，如果你割断了和大自然的联系，这个“灵”就会飘散，就会枯竭。
我们现代人写不出苏东坡那样的文章了，就是因为我们离自然太远了。今天我们都在互联网上生活，我们每天都要上网看手机，我就想到了一个命题：大自然是上帝的互联网。上帝通过大自然向人类传递了许多重要的信息，我们的祖先接收到了这些信息，创作了许多伟大的精神产品，人类因此有了哲学、宗教和文学。我们现在不上上帝的这个互联网了，我们在精神上会退化，所以我想我们应该经常问自己一个问题：我有多久没有上上帝的互联网了？
第四个要点是：率性做人，坦荡处世。这是审美的人生哲学在做人处世上的体现。用我的话来说，就是要有真性情。庄子说：“丧己于物、失性于俗者，谓之倒置之民。”把自我丧失在物质上面，把本性丧失在世俗上面，这样的人叫做颠倒的人。
做人要率性，快快乐乐做自己，不要带着面具生活。处世要坦荡，大大方方和人相处，不要随大流。总之，不要为名利压抑自我，屈从世俗。
第五个要点是：拥抱平凡，拒绝平庸。平凡的日常生活构成了人类生存的核心，包括男欢女爱，养儿育女，爱情、亲情、家庭，人类千百万年来一直是这样生活的，要善于发现平凡生活的美，享受平凡生活的乐趣。
一个人在世界上生活，能够把平凡生活过好，这是非常重要的素质。平凡不是平庸，什么是平庸呢？在我看来，心灵麻木，对日常生活中的美，对艺术创造的美，都没有感觉，都欣赏不了，这是最典型的平庸。
上面讲的是生活的美学，下面简单讲一下生活的艺术。
艺术也有狭义和广义的区别。狭义的艺术是指具体的艺术门类，比如音乐、舞蹈、戏剧、电影、绘画、雕塑、建筑等等。广义的艺术就是日常生活的艺术，把日常生活艺术化，让日常生活成为艺术。
日常生活是我们直接为满足身体需要、生存需要所进行的活动，如果停留于此，就还不是艺术。在满足身体需要的同时，如果还能获得精神的享受，日常生活就成了艺术，精神享受所占的比重越大，就越是艺术。
衣食住行性都是这样：衣不只为了保暖，就有了服装文化、服饰艺术；饮食不只为了消除饥渴，就有了饮食文化、烹调艺术、酒文化、茶艺；住不只为了挡寒暑和安全，就有了居住文化、建筑艺术、园林设计、室内设计；行不只是出差和回家，就有了旅游文化；性不只为了生殖，就有了情色文化、爱的艺术。
在生活的艺术上，最讲究的是明清时期。李渔有一本书叫《闲情偶记》，是专门讲生活艺术的，谈了许多方面，我只简单介绍一下他对居室的见解。他谈到豪宅，强调不能太高广，房舍要和人相称、成比例。这很有道理，你走进一座特别高大空旷的房子里，就会觉得它不是住人的地方。逛故宫或者逛凡尔赛宫的时候，我就很同情那些皇帝，住在里面真是难受死了。关于室内设计，他强调要精巧雅致，最忌讳的是富丽，他说没有别的本事的设计师才用富贵华丽来塞责。
在民国时期，林语堂、梁实秋这些人也很讲究生活的艺术。林语堂有两本书讲中国人的生活艺术，一本是《生活的艺术》，一本是《吾国与吾民》。他写这一类东西，挨了鲁迅的骂，我觉得鲁迅有点偏激。关于中国的居住艺术，林语堂讲了两点，一是与自然和谐，庭院不可缺，住宅与庭院构成有机整体，另一是在设计上模仿自然的不规则性，讲究参差不齐、含蓄、曲径通幽。
最后我想强调，居住要成为艺术，最关键的是住在里面的人。孔子说：“君子居之，何陋之有？”古罗马的塞内卡说：“自由人以茅屋为居室，奴隶才在大理石和黄金下栖身。”你必须是一个君子，一个自由人，你才能真正成为一个生活艺术家。
2020.10.11
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