中国哲学的根基
我在第一讲里说过，中国传统文化的学习，是有脉络可循的，只要找到了它的规律，它核心的东西，了解它并不是一件很困难的事情。在这一讲里，我要告诉大家这个规律，这个核心的东西是什么。也就是我们需要给大家一把钥匙，这把钥匙可以帮同学们打开国学之门。
我们已经明白，中国传统文化主要指中国的儒家文化和道家文化。千百年来，这两种文化和来自印度的佛教文化深深地渗透到中国人的血液里，成为中国人世界观的重要组成部分。
那么，儒家和道家思想的根基是什么，这两种思想建立在一种什么样的基础之上呢？换句话说，儒家和道家思想成为中国哲学的重要思想，那么中国哲学的根基是什么呢？
其实，全部中国哲学的根基只有四个字——“天人合一”。
已故的国学大师季羡林先生在他的著作里有一段话，是这样说的：“《中华思想大辞典》说，主张‘天人合一’，强调天与人的和谐一致是中国古代哲学的主要基调，这是很有见地的话，这是比较广义的理解，是符合实际情况的。……这个代表中国古代哲学主要基调的思想，是一个非常伟大的、含义异常深远的思想。”
如果你翻开中国古代有代表性的典籍，关于“天人合一“的观点比比皆是。
老子在他唯一的著作《道德经》中如是说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
意思是说：“人取法的是大地，大地取法的是天，天取法的是“道”，而“道”取法的是它本身的状态。”
庄子在《齐物论》中也说：“天地与我并生，而万物与我为一。”
这个意思很明显，庄子主张人与自然是一个整体，人与自然是和谐统一的。
道家和儒家思想一个很重要的立场就是，从天地宇宙这个角度来看，人与其他物类一样，是天地宇宙的一部分，无大贵也无大贱，是天地一物。这一物的本质与其他一物的本质并没有什么大的不同，它们都是天地所生，天地所长的，这就是哲学家提出的“人的物性”。它们的身上都带有天地的特征，从它们的身上，你也可以感受到天地的力量，了解天地的真谛。只不过，长期以来，人自己认为自己是万物之灵，自己把自己看高了而已。
《周易·乾卦·文言》说：“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”
《周易》在中国被称为“万经之首”，无论是道家还是儒家，都把它作为自己学说的根本出发点。这几句话出自孔子对《周易》的心得，后人把孔子对《周易》的注解叫《十翼》。
这几句话的意思是说，一个高度有修养的人，应该是顺应自然的人，他的一言一行从来不违背自然的任何法则，他的存在，从某种程度上来讲就是自然的存在。甚至，他如果先于天而存在，天也不会违背他，后于天而存在，他更不会违背天。
《四书》之一的《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
《大学》是孔子的高徒曾子的作品，是他意会孔子的意思而写成的一篇心得。曾子传道于子思，子思名孔伋，是孔子的孙子，他作了《中庸》。孟子受业于子思的门人，作《孟子》。到宋代，朱熹把上述三个人的著作和孔子的弟子辑录而成的《论语》合成“四书”。
《中庸》中的这几句话的意思是说：“只有使人性达到了那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。”至于人为什么人达到至诚、至仁、至真的天性，如何达到，我们将在以后的章节中讨论。
《孟子·尽心上》更是这样说：“尽其心者，知其性也；知其性则知天矣。”
孟子是儒家的另一代表，他继承和发展了他前辈孔子、曾子、子思的学术主张，认为一个人修养的关键是找到至诚至真至仁的本性，从而达到修养的至境。而达到这样的至境的关键是要“尽心”，也就是最大限度的按照人本身的内心需求，按照自己的良心召唤来做人做事。
这几句的意思是说：“按照良心的驱使做事，用心去体验人的本质力量，理解人性的尊严，感受生命的魅力，你会感受到什么才是真正的性分，认识到这一点叫做“知天”，天与人在这种境界中合一。而他在后文中进一步指出遵守这一天赋规则叫做“事天”。
由此可以知道，儒家所讲的天人合一与道家的天人合一有区别，儒家强调人要通过后天的修养达到与天合一的境界，主张人为，主张努力，主张干预。而道家主张人的表现要向天学习，向天融合，顺其自然，取消人为的干预，从而达到与天的合一。但就天人合一这个基本点，两家是有共识的，只不过途经不一样。
西汉哲学家，今文经学大师董仲舒在他的代表作《春秋繁露·人副天数》中说：“人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之数也；上有耳目聪明，日月之象也；体有空窍理脉，谷川之象也。”
在《春秋繁露·阴阳义》中，他进一步说：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也。”
这是从现象上来说的。他指出人与自然的相通性。这里的“天”，与上述儒道的“天”有区别。我们在以后的章节中再讨论。
汉代史学家司马迁说它写《史记》的目的是：“欲以究天人之际，通古今之变，成一家之言。”
其中，“究天人之际”，就是要探讨天道和人事之间的关系。所谓“通古今之变”,就是要通过历史的发展演变,寻找历代王朝兴衰成败之理。所谓“成一家之言”,就是借写这样一部历史著作,来表达他的某些独到的历史见解,社会,政治思想。
由此看出，在这位伟大史学家的意识中，天道与人道之间是有关系的，而且，他写这么一部伟大作品的本意就是揭示这种关系，给后人以永恒的启示。
北宋理学家、教育家程颐说：“天、地、人，只一道也。”
北宋哲学家，理学家张载更是详尽地这样阐述“天人合一”思想：
“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其(吾)幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。”
全句大意是说，人是天地所生，藐然介乎天地之中。充塞于天地之间的气构成了人的身体，天地之间的主导便是人的天性。全人类都是同一父母所生的亲兄弟。其他万物都是人类的朋友。
需要指出的是，“民胞物与”的理念体现的是一种宇宙大爱，这与我们的意识形态领域中曾经一度盛行的斗争哲学与冷战思维，形成鲜明对照。
他又说：“因明致诚，因诚致明，故天人合一。”
这更是对儒家主导思想的继承，是典型的“中庸”理念。
《墨子.法仪》说：“故父母、学、君三者莫可以为法治,然则奚以为治法而可?故曰:莫若法天。……动作有为,必度于天,天之所欲则为之,天所不欲则止。”
墨家的思想，自儒家一统意识领域以来，所提的不多，但它的确是先秦思想的一大家。以上这段文字可以表明,效法天地也是墨家的基本价值取向。
中国现代历史学家，国学大师钱穆先生，做了一辈子学问，终生致力于中国传统文化的研究与发扬。在他的人生晚年，他这样总结自己一生的学术立场：“‘天人合一’观，虽是我早年已屡次讲到，惟到最近始澈悟此一观念实是整个中国传统文化思想之归宿处。”
至此，我们可以下结论：尽乎人道,也就是合乎天道,最高的人生境界也就是“天人合一”。这是中国哲学各流派的共识。
古往今来，无数大家都给了我们一种启示，一个立场，一个方法，一个原则，这具有提纲挈领的作用，这是一把钥匙，拿着这把钥匙，然后，我们再去领会儒家思想，比如的五伦(君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友)、八德(孝、悌、忠、信、仁、义、礼、智)、十六字心法(人“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”)，领会孔子的“仁”，孟子的“义”，领会老子的“道”，庄子的“逍遥”，甚至领会大乘佛法中的“色心一如”，都有一个根基了。
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