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我知言。我善养吾浩然之气。
所谓浩然之气，就是人内在的正气，是善良之气，睿智之气，是正义之气，是天地精华之正气。
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针对“个人如何在不可避免趋于堕落的社会中保持天性中善良”这个问题，孟子的回答是：恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
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对于孟子来说，一切后天的经验和学习，都是为了去发现和发扬亦即自觉意识和保存，扩充自己先验的善性，也就是所谓存善，认识自己，发现自身的德性。
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孟子认为只要我们努力保持四端之心，持续精进，每个人都可以找到自己的德性。圣人如此，凡人亦如此，人人都可以达到。只要人人发展自己的本性，人皆可以成尧舜。
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康德说，有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德律。而孟子说，心存善良，发展德性，是人成为人最首选也是最核心的目标。
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故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
这句话大家都知道，甚至熟读于心，但它背后的含义却是：在剥离与寻找的同时，我们要对自己所经历的挫折人生有更高的认识。对此，冯友兰认为哲学就是对人生的有系统的反思。换句话来说，哲学就是剥离自己。我们欠缺什么？我们错过什么？我们获得什么？我们要寻找到自己生命的意义，剥离跳出俗世的同时，便是寻找。
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孟子：行有不得者，皆反求诸己。
孟子通过这个思想告诉我们，当我们在现实世界得不到时，或者找不到自己存在的意义时，我们最好把目光转向自己内部，以反省与自我完善来达到人生的另一种活法。
在生活中，如果我们遇到了失败和挫折，多数时候会把责任推给别人，这也是人类的天性。但孟子认为，我们应先从自身寻找原因。这就是自省。
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道德和利益的矛盾，是道德现象中的根本矛盾，也是社会生活中的经常出现的矛盾。比如一些人为了获取自身利益，做出损害他人利益的事，虽然自己获得了，但却违背了道德的准则。
对于这个矛盾，孟子是如何理解的呢？他说：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。就是教导我们，在尽量使物质享受达到一定水平以满足人们的生活需求的同时，加强教育，加强人伦道德观念的培养，使社会中的大多数人都能够遵循道德规范。
孟子认为从长远看，义更能带给人利益和美好，而利却不行，它只能给我们短期的物质享受，让我们变得越来越短视和低俗。
他曾说：大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。
道义与功利，就像是天平的两端，每个人衡量的尺度都不同。有的人为了利益，可以抛弃道义，丧失本心，认为这就是人生的意义，活着的目标。但有的人为守道义，宁死不屈，即便付出生命也在所不惜。在孟子看来，利为人所求，但若求得不义之财，人生是没有意义的。
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人生在世，什么是立身的根本？什么又是快乐的源泉？孟子认为只有与人为善，才能真正进入人生的最高境界，成就为人处世的典范。我们的感情、时间和精力都有限，就要分清本末主次。而人与人相处需要找到稳定的模式，才能长期维持和谐的关系，这样我们才会感到生命的乐趣。
如果一个人连基本的人际关系都处理不好，他与周围的世界就是对立和冲突的，那何谈快乐呢？
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严以律己，宽以待人。
严以待人，是对他人甚为苛刻。宽以律己，是放任自己的行为，无所顾忌。严以待人，宽以律己，是一种人格缺陷，是一个破坏人际关系的无形杀手，应时常警惕。
正确做法是，严以律己，宽以待人。
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