神灵玉是一种深受古人敬畏、崇仰的具有灵性的玉器造型。它是当时人们心目中诸神的一种载体或象征物，也是一种非实用性的精神文化产品。尤其是它在当时社会的上层和意识形态中扮演着极其重要的角色。
神灵玉主要出现和运用于原始社会和商周时期，当时人们一方面把玉视作山石之精灵加以尊崇，另一方面又将本部族信仰、敬仰的神灵形象用玉啄之，似乎希望二者完美的结合后，能产生更大的奇迹，发挥更大的神力，以帮助人们躲避凶险和灾难。正是基于这种绝对功利性的奇特心理和美好愿望，古代先民在生存条件极其艰苦，制作工具极其简陋的情况下，用他们的聪明才智和灵巧的双手创造出了众多的玉器神灵形象，从而使国人与众多神灵的情感牢牢地建筑于这些神灵艺术品上。同时这些神灵艺术品在古代机身的宗教礼仪中，又充当着受人祭祀膜拜的偶像，或是通神的工具，并以此来统帅着人们的精神世界。
动物神
古代动物—龙
动物神是万物有灵观念的产物，在古代众多神灵玉器中，动物神占有较大的比例。这是由于原始社会时期，生产力低下，先民们难以对变化莫测的自然现象作出科学的解释，认为自然万物均具有神性，特别是能够控制自然程序的动物（冬眠的动物苏醒，大地就回春；候鸟飞回来了，天气就变暖）更是非神莫属。于是古人便根据需要创造了各种各样的动物神，如龙、虎、熊、鸟、龟等。虽说这些神灵动物的造型有的是自然界中凶猛的野兽，人们是由禁忌而产生崇拜，有的则是非自然界所实有，是古人想象创作的神物、灵物，但无论怎样，他们均比真实的动物更具有威慑力和凝聚力。
器物神
古代器物—鼎
器物神是天体自然崇拜的结果。远古人类的社会生产由渔猎转入农耕后，季节、天气的变化便成为人们关注的焦点，渴望风调雨顺、大地丰收的祈求和祭祀活动成为当时社会重要的宗教活动。其中，远古神话天圆地方的宇宙观，对先民的思想和生活影响极大。古人认为在圆形的天空宇宙中，天神或者天帝是天地间的主宰，他掌管着天地宇宙的一切变化和对人间世界的赏罚，即上天主宰着人类的命运。因此在祭神仪式上，首先要祭的就是这位天神。而地神则是中国原始社会的一个最基本的信仰，因为大地万象是人类、部族赖以生存和发展的最基本条件，所以对地神的献祭，便成为原始宗教的一个主要内容。同时，古人根据“礼神者，必象其类”的原始思想，创造并衍生出了祭祀天神、地神的圆形玉璧和方形玉琮。《周礼》曾载“以苍璧礼天，以黄琮礼地”。邓淑蘋先生则进一步指出，其中璧和琮的作用应是举行仪式的神位，“是专门为天神、地神迎来后设立的宝座和馆所”，也可以说是神的载体。
当然，关于《周礼》中所载的玉璧、玉琮的功能和象征意义，目前学界还未达成共识。虽说《周礼》以及其他一些文献中记载的用玉制度，是后人依据西周记载制度为蓝本加以理想化、系统化整理出来的，不能完全代表和反映出夏周乃至新石器时代的用玉情况，但这种理念和意识，也并非是空穴来风，它们一定有着内在的联系和原始的文化因子。或许古人创造的玉璧、玉琮之器，在新石器时代良渚先民的心目中，最初是一种祭祖的法器。他们以璧象征天，以琮代表祖宗，尤其是极力强化了琮体上的祖宗神像，以显示其威力、神力，企望达到护佑族群、子孙的目的。随后这种器形与中原文化交融后，便由良渚人祭祀祖宗发展成为祭祀大地的礼器。可以说，这种用于原始宗教的祭祀神器以及天圆地方的宇宙观，对日后的中国文化影响极其深远。
人物神
玉雕人物
人物神是祖宗或祖先神化的表现，而祖宗就是族系的始祖。大约距今5000年，我国已逐渐进入传说中的“五帝时代”。此时部落联盟首领为巩固统治地位，提高个人权威，便把自己的祖先和“天帝”说成有血缘关系或类似父子般的特殊亲近关系，从而使原来分立并存的自然神和祖先神相互结合起来，进入“天人合一崇拜”阶段，并把天地父母这四个神圣的个体紧密地联系在了一起。
关于祖先神崇拜，在我国古代神话中，有一种较为普遍的说法是自然生人，如石头生人、葫芦生人、动物变人等。就连华夏子孙尊崇的女娲始祖，也是人首蛇身的形象。如此看来，早期玉器中那些人面獠牙、人首鸟身、人兽连体的形象，决非是简单的造型图像，它们均应是联盟首领（巫师）或氏族祖神的象征物。古人认为，佩挂这些神人像，可以沟通人和神的关系，从而得到神灵的庇护，保佑自己平安幸福。
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