王曰：“吾瑉，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我，我虽不敏，请尝试 之。”
曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心；苟无恒心， 放、辟、邪、侈、无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是同民也。焉有仁人在位， 罔民而可为也？
是故，明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年 免于死亡，然后驱而之善，故民之从民也轻。
今也，制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免 于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？
王欲行之，刚益反其本矣。”
齐宣王听了孟子这一番行仁政的王道理论，似乎还听得进去，对孟子的态度也 算客气，称“夫子”，不像梁惠王只称他“史”。所以他对孟子说，我真有点糊涂， 没有你看得那么远，这方面还有什么更高深的道理，希望你帮助我，明白地告诉我。 虽然我还不够聪明，或者可以听你的办法，试着去做。
于是孟子提出一个原则来，也成为后世的千载名言。不过名言是名言，有时候 又会事实归事实。因为在某一种时代，某一种情况，或某一种特殊的因素，这种种 客观的条件下，现实与理论会互相违背的。
孟子这句名言的意思是，有恒产的人才有恒心。他说“无恒产而有恒心者，惟 士为能。”假使一个人没有稳定的经济基础，而对一件事，一个观念，或一个中心 思想，能够专心一致地奉行下去，中途并不因穷困而改变他的节操，不见异思迁， 不改行跳槽的，只有那些品德好、有修养、有学问的人才做得到。普通的人，一定 要有了稳定的经济基础之后，才可能奉公守法，才可能讲礼义廉耻。四川朋友有两 句谚语：“最穷无非讨饭，不死总会出头。”一个人既然穷到了讨饭，他还有什么 顾虑？这时候名誉根本无所谓了，什么操守、人格的，更是管他去的。为了填饱肚 子，为了活命，什么都做得出来。一般没有固定产业的人，既没有恒心，就没有中 心思想，平日的生活行为，或者是任意妄为，放肆胡搞，或者是稀奇古怪，吊儿郎 当，或者走邪门，或者挥霍无度。因为在没有恒产的心理上，认为反正就是这么点 钱，花了再说，享受了再说，所以没有钱的，反而舍得花钱。钱花惯了，虚荣心越 来越大，总有一天钱不够用了，于是心存侥幸，动起脑筋作奸犯科，无所不为了。 等他们犯了罪以后，你齐宣王用法令，又把他们抓来，再处罚他们，一定是这样办 的。现在，你看见他们犯了罪以后，只晓得去处罚他们，而不改善你的政策，使他 们不致于走上犯罪的路，这就等于你设下犯罪的陷阱引他们跳下去，结果又来责罚 他们，这就是陷他们于不义。一个真正行仁政的领导人，是不会如此对待老百姓的。
看完了这一段孟子的谈话，我们就可以作几点研究了。
第一，我们读了《战国策》中苏秦描写齐国，尤其描写齐国首都临淄的情形， 是那么繁华，那么奢靡，而这种社会形态的内在精神又是什么呢？所表现的是一种 什么样的社会心理呢？就是孟子这里所讲的：“放、辟、邪、侈，无不为已。”而 终于“陷于罪”的一种社会心理和时代精神，是病态的，而不是健康的。以现代的 理论去衡量齐宣王时代的社会，是没有真正实行民生主义，使每一个国民，每一个 家庭，都得到富足、安乐、和睦、健康的生活，而只是表面的繁华而已，只是一个 所谓“浮华”的社会，并不是踏实的安和康乐。
第二，孟子的这段话，虽然是对齐宣王说的，可并不一定齐国才如此。战国时 代，各国的情况，也都是如此，无以强国为然。所以孟子的话，也可以说是针对整 个时代而说的。
第三，在任何时代，任何政权下，政治不上轨道，社会形成病态，都会产生这 类现象。
那么如何才能做到强国富民的均富政治，建立安和康乐的社会？孟子继续说出 了他的意见，在现代来说，他指出了民生主义的重要性。他主张先要使每个人经济 安定，每个家庭经济充裕，然后达到社会的富裕，国家的富强，仁政一定要以经济 安定，安和康乐的社会为基础。在当时，是没有现代这些分门别类的术语，来表达 这种政治的境界，孟子只有以具体的事实状况作说明。所以他说，一位英明的政治 领导者，实行建设安和康乐社会的政策，必须要使得每个国民，对上能够养得起父 母，对下能够娶得起妻子，生儿育女后，要有抚养孩子的能力，更重要的，到年成 好，丰收的时候，大家都可以吃饱；即使遇到歉收的凶年，大家也不会有饿死、流 亡的痛苦。假如社会建设到这个地步，每个国民都可以安居乐业，然后再施以教化， 教百姓都向好的一面去努力，往好的方面去求进步。这些也都做到了，你有事下一 道命令出去，老百姓们很自然地都乐于听从了。
现在你齐宣王在民生问题上的措施，究竟如何呢？你走军国主义的路线，武力 第一，只求国家的强大，实施专制的、独裁的、集权统治的政治。拼命榨取人民， 扩充国家的武力军备，结果弄得老百姓养不起父母妻儿，家庭破碎。即使年成好， 农产丰收，也被集权统治的政权——征敛去充实军备了，老百姓还是吃不饱。假如 是遇到年岁不好，粮食歉收，那就更惨了，只有饿死。到了这个地步，活都活不下 去了，还谈什么教育，讲什么礼义。所以齐宣王你，如果想行仁政，使全国国民都 很乐于服从你，然后以王道领导天下，那么你就应该一反今日的作法，回到根本原 则上去检讨，有所改变才行。
我们看到孟子这项主张，就知道儒家的孔孟之道，并不是像后儒所说的那样， 坐在那里空谈、讲道，钻研心性微言，讲授孔孟理学，静坐终日，眼观鼻，鼻观心， 观到后来，只有“乐岁终身苦，凶年不免于死亡”。那才真是误了道，造了孽了。 所以孔孟之道是救世济民的，正如管子政治哲学的名言：“仓凛实，则知礼节，衣 食足，则知荣辱。”都是先要个人的经济充裕了，才有安和康乐的社会，然后才能 谈文化教育，谈礼乐。孟子也是如此，大家可不要冤枉了孟子，以为他们是坐在那 里眼观鼻，鼻观心的，只讲养浩然之气，讲尽心修道而已！(劝学网)
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