（选自《孔学杂著》，载《欧阳竟无先生内外学》第十四册）
绪言
一、学有概论，乃有系统，虽不得全，犹知其概。孔学有系统谈，止是《中庸》一书，《大学》犹所不及。顾幸有概论，而又为乡愿所诬，则与无概论等。虽然，概论而原无，不害其无；概论而乱有，实害其有。故欲探学，必辨概论。
二、认寂本体。人非丧心病狂，无不知重自家本体。何为本体？寂灭是也，寂灭非顽空无物也，乃人欲净尽，灭无一毫，而后天理纯全，尽情披露，寂灭寂然，是其相貌，故寂灭为本体也。天下充量，动曰全体，全体者广大义，顾广大谁逾于寂？天下至竟，动曰实体，实体者精微义，顾精微谁逾于寂？是故寂之为体也。体但名字，广大精微之寂，则实相也。人但缘目前小境，不肯缘全体大寂者，小儿不知天厨糗备，自不舍手中饼饵，无怪然也。此有三事：一、错；二、骇；三、怖。达者则异。一错者，不知人欲毫不可留，不知天理别有乾坤，但认寂灭全体无存，此其错也。韩愈误清净寂灭，遂恶清净寂灭，并使千载至今，张冠李戴，岂不冤哉！人何以服韩而不信圣书难读也，习易从也，蔽之为害也，须辨也。演若达多，晨朝揽镜，自怪其头，骇绝狂走，盖由误来，乃至恶自而骇自，宁有目而返自，故宜辨急也。误而骇，骇而怖，然无可怖，鱼日在水中，人日在寂中，寂焉可离，怖亦不得，但辨之，即哑然也。故欲研《中庸》，须先认寂。
三、为众立教。止有寂灭，是大王路，曾无人道歧于天道，然人质有殊，而皆可尧舜，是以方便依天道性，立人道教。依天道性，虽杂染种，而随顺清净种，由随顺趣向而引发转变，乃胎脱其凡家生于圣。是则教与非教之判，判之于寂灭清净是依，流转杂染是随而已，而世见不知也。形色天性也，然是杂染种寄居清净种之场，而不可随也。教之为舍染取净，依于清净而引发其种也。是故性无顿渐，而教有等差。
四、切求功夫。功夫止是一，不已而已，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌是也。性修非二，二则功夫全然不是；性修非一，一则已至，不用功夫，故曰不已。不欺也，善推其所为也，苟能充之也，拳拳服膺也，固执也，立见其参于前也，在舆则同见其倚于衡也，一物也。心莫知其向，何所术而使之不已，然有二方便，曰：厚植善根，增上善知识。厚植善根，不外乎时习，譬如牧牛，若趋水草，狃之归路，久则驯熟而有势引。势引者，根力强厚，如开导依，开前导后，谓之曰引。诗翁陈散原，一日谓予：作诗如有嗜好者，役命于瘾，转辗不舍，功于是深，瘾之为言引也。善知识者：一、人；二、法；三、作观；四、离扰。人，为师友；法，为图书；作观，如十目所视，十手所指，如《净行品》一百四十当愿众生；离扰，则可已之缘应远离，持戒第一。
五、非一人之中庸，非高谈性命之中庸。谈者曰：习定是个人事，然则治天下国家，须终日扰攘耶？丛脞之谓何？故知非一人之中庸，而天下之中庸。谈者曰：中庸高谈性命，何补经权？然则所谓九经不必一诚耶？离位育参赞，诚不知其复何所为谓之实事。
六、非乡愿中庸。中国自孟子后数千年来，曾无豪杰，继文而兴，盖误于乡愿中庸也。狂狷中庸，义利之界严，取资之路宽；乡愿中庸，义利之实乱，取资之径封。似义实利，别为一途，如半择迦非男非女、亦男亦女，如不死矫乱非是非非、亦是亦非。其曰无过不及之谓中，则迷离恍惚，无地可蹈也；其曰平常之谓庸，随俗浮沉，无萃可拔也。东海西海，圣人心理无不皆同，而斥为异端，简为禅学，防为淫声女色，一不相避即入其玄，无非凡心支解圣量，遂使心思慧命，戕贼天下后世于邪慝之手，乃犹曰中庸法尔而然也，人皆尽承曰中庸法尔而然也，嗟乎冤哉！
为上六端，作《中庸传》。
民国二十九年（1940）一月欧阳渐述于江津支那内学院
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之庸。中，即无思无为、寂然不动之寂；庸，即感而遂通天下之故之通。《庄子》：庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，适得而几矣。因是已，已而不知其然之谓道。易穷则变，变则通也。寂曰大本，通曰达道，寂而通曰中庸。未发寂也，与寂相应而中节，发亦寂也，寂即隐也。《中庸》有隐名，无寂名，故曰《中庸》索隐之书也。
《中庸》三大义，曰修道，曰素隐，曰不已。隐，道也；素隐，修道也；素隐而不已，修之成也。文诠三义，为三科：曰略论，曰广论，曰结论。第一科略论，有三，初诠修道。人皆可以为尧舜，而中下人多，特开方便建立修道之教，虽修属于人而道则皆天，趣向于天修而不已，成功则一，故于人道而溯源天道。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
初诠修道。命犹道也，天命天之道也，先天而天弗违之道，一阴一阳，现成天然也。继之者善，成之者性，天命不已，贯彻终始，谓之性也。率性者，后天而奉天时之道，不思而得，不勉而中，从容中道，亦天然现成也。此率性，是生知安行事，自诚明谓之性，天道也。修道以仁，礼所生也。有至德在位而作礼乐，为国以礼，谓之为教。此修道，是学知利行、困知勉行事，自明诚谓之教，人道也。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
次诠素隐。天命不已之为性，故须臾不离之为道。须臾之不离是毕竟道，故不睹、闻之戒、惧，为毕竟修。毕竟者大本也，大本者中也，中者隐也，乃其所以为中而素隐也。诚不可掩，大德必受命，虚妄则忽焉没己，真实则日月常昭。用为见显，体是隐微；有大本之体中，然后乃有达道之用庸。君子慎独，独者隐也，乃其所以为庸而素隐也。莫见乎隐，君子之道，费而隐也；莫显乎微，鬼神之德，微之显也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
后诠不已。本曰大，道曰达，量不局于一隅也，充大与达之量，必天地位、万物育，其体在隐，其功在致。在隐，则喜怒哀乐未发上求，发皆中节上求；在致，则拳拳弗失仁勇上求，温故知新上求。其次致曲，致而不已，至诚如神，可以赞天地之化育矣。人道天道，一也。
第二科广论。文分六段：一段、广修道之德；二段、广道之隐；三段、广修之诚；四段、广修之不已；五段、广修道之礼；六段、广致中庸之成。或分三段：初、道隐，为境；次、修诚、修不已、修礼，为行；后、致成，为果也。初段广修道之德，有三节：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
初节，小人反中庸。君子畏天命、畏大人、畏圣人之言，所以时中。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言，是以无忌惮。君有短垣而自逾之，无所不至矣。上天下泽履，履者礼也，为国以礼，辨上下，定民志，大畏民志，此谓知本。本实先拨，天下大乱而不止矣。
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
次节，民鲜能中庸。饮食过量不及量是一事，饮食知味是一事。中不在过、不及上求，亦不在非过非不及上求，扪烛扣盘，盲焉得日？髻珠怀宝，不悟终贫。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
后节，君子能中庸。有二：初，分述达德；后，总明达德之行。初分叙达德，又三：
子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
一不能中庸者，不如舜之知也。好问则裕，自用则小也。夫妇密迩，察以至天地也。君子以遏恶扬善，顺天休命也。齐乎物论，道并行不悖也。素隐不已，用中于民也。
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟濩陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”子曰：“回之为人也，择乎中庸。得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”
二不能中庸者，不如回之仁也。颜子心斋坐忘，三月不违仁。
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
三不能中庸者，不如子路之勇也。辞爵不报，南方之忍；蹈刃不厌，北方之劲；皆不能中庸。君子和则中节，中为天下立本，而始终不变。故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。闻史鱼之风者，邦有道如矢，邦无道如矢。此孔子所以恶乡愿而思狂狷也。
下总明达德之行。
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
素隐之名立于此。素之为言本也，隐之为言寂也，不言本寂而言素隐，则中庸之言也。达德乌乎行？所以行之者一也，一者诚也。君子居素隐之名而行离道之怪，不诚非知也。然君子遵道而行，而不能始终不已，非仁也。君子依中庸行，不知而不悔，则神勇也。《易》曰：“龙德而隐者，不易乎世，不成乎名，遁世无闷不见是而无闷，乐则行之，忧则违之。”确乎其不可拔也。怪行，虽有述而弗为。中庸而不悔无所得行，地上无漏者行也。
二段广道之隐。此有二节：一节、君子之道费而隐也；二节、鬼神之德微之显也。费而隐，即道不离也；微之显，即莫见莫显也。此所谓素隐之中庸也。费而隐节又三：初、费即是隐；次、隐不离费；三、素位而行。夫费即是隐，芥子所以内须弥也。隐不离费，无量不出乎现量也，知隐周法界，而后费之大小可以不拘。君子居素位之行，而惟持有素隐之功，此其所以为中庸也。岂不必素隐，而但素位之为中庸哉！中庸三大义，根依惟在素隐，修道立教，为素隐而立教也；推行不已，为素隐而不已也。明乎素隐一义，而后可以谈彼二义。
君子之道，费而隐。夫妇之愚可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
此明道唯是隐也。道唯是隐，诚为物体也。譬如百体，听命天君，心不在焉，视而不见，不诚无物，无费不隐。诚，隐也；隐，寂也；寂，广大精微也；广大精微，无穷无尽也。有量有边之费，即无穷无尽之隐之所寓。举费，则夫妇与知能；举隐，则圣固不穷尽。天地大小，费也，大犹有憾；莫载莫破，则无穷无尽之隐矣。飞跃造端，费也；戾天于渊，察乎天地，则无穷无尽之隐矣。费而隐，盈天地间皆道，盈天地间皆隐也。象山悟宇宙原是无穷无尽，悟宇宙内事即吾分内事，吾分内事即宇宙内事，知隐也。《楚辞·王注》：“费，光貌也，察视也。”
子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”
此明隐不离费也。盈天地间皆隐，故人之为道，道不离乎人，彼不离乎此，恕不离乎忠，彼之所求，不离乎此之未能也。何谓道不离乎人、彼不离乎此耶？道不远人者，人之为道也；仁也者，人也；合而言之，道也。若以道远人，不可以为道矣。若执柯伐柯，视此人之则，造彼人之治，人我之界存，道亦犹以为远矣。是以君子以人治人，但改而止。而，汝也。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。改止，君改其不止于仁，臣改其不止于敬，子改其不止于孝，父改其不止于慈，交改其不止于信而已，所谓思不出其位也。何谓恕不离乎忠耶？能止曰忠，充忠之量曰恕，但是一施，无间乎人之与己，一贯之为吾道也。何谓彼之所求、不离乎此之未能耶？人二而道一，人封而道通也。隐不离费，是故君子处费而素隐，言行于庸，必求乎中节而应乎中，欲讷于言而敏于行也。言行者，君子之所以动天地也，可不慎乎！
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨，上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。”子曰：“父母其顺矣乎！”
此明素位而行也。盈天地间皆隐，君子能素隐，故行但素位，素位即所以素隐也。随其行于富贵、贫贱、夷狄、患难之位，而无不得其自于中庸之隐。无不得其隐，则所谓不陵不援、不怨不尤，俟命而反求，亦何惮而不为欤？卑迩而高远，宜家而父母顺，亦无非素得其隐而已。君子本素隐之中庸而行于素位，乡愿则创素位之中庸而不言素隐。媚世求容，何所用凉凉踽踽、藏身求固，何必不憧憧尔思？乃使天下之人循习安常，老死牖下，曾无豪杰不文而兴，醉梦悠悠安知身外？盖未有害于尔家、凶于尔国之至于此极也。
下第二节，微之显也。微之显，又二：初、鬼神体物之显；次、先王制礼之显。
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思？’夫微之显，诚之不可掩如此夫！”
此鬼神体物之显也。死归于土，谓之为鬼。其气则发扬于上，为昭明焄蒿凄怆，百物之精有所附丽，谓之为神。神，聪明正直而一者也，总一诚之为之也。鬼神不可视听，微之至也。然为物体，无物可遗，则显之至矣。至诚交于神明，如在格思，显至如此，又可掩欤？诚不可掩而必举鬼神者，鬼神隐也，隐而后诚也。
下，先王制礼之显。亦二：一、舜受命之显；二、文王以武周制礼之显。先王与鬼神合德，立于礼，犹不遗于体。
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德……宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
舜受命之显如此。
子曰：“无忧者，其唯文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫，及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。”子曰：“武王、周公其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”
文王以武、周制礼之显如此！五礼莫大于丧祭，三年之丧，达乎天子，但有良心而无贵贱，立人道之大本，物之受命于心也。庙中者，四竟之象也，族姓之不淆也，上下之有序也，才能之有选也，群众之得情也，老之有敬尊也，一日之有事，一国之化治也。礼乐而尊亲，死亡而生存，事帝祀天，皆以至诚之极。达至微于至显之场，虽参天赞化而不难，又何有于治国！
三段广修之诚。自“哀公问政”，至“择善而固执之者也”，《家语》亦载此文。有四节：初、明修道之概端；次、明行道以德，行德以诚，终无顿渐之别而始有引导之宜；三、明修身以及天下国家，不外知三行一；四、明诚与诚之者，其始有别，而终则同。
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
此明修道之概端也。为政在人，人必修身而修道。修道以仁义，而极于礼，故君子修身事亲，而极于知人知天。知人则俟圣不惑，知天则鬼神无疑，此唯诚为能。诚者天之道也，天道者诚也。
下明行道以德、行德以诚，终无顿渐之别，而始有引导之宜。
天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者，一也。
此明行道以德、行德以诚；五、三，一是也。
或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”
此明终无顿渐之殊，而始有引导之宜也。朱氏云： “闻道有蚤莫，行道有难易，自强不息，其至则一。”吕氏云：“愚者自是，自私者殉欲，懦者甘下人，好学非知，然足破愚；力行非仁，然足忘私；知耻非勇，然足起懦。”
下明修身以及天下国家，不外知三行一。
知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。
此知三也，用诚之具也。下，行一也，用诚于所事之九经也。
凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。
九经之目。
修身，则道立；尊贤，则不惑；亲亲，则诸父昆弟不怨；敬大臣，则不眩；体群臣，则士之报礼重；子庶民，则百姓劝；来百工，则财用足；柔远人，则四方归之；怀诸侯，则天下畏之。
九经之效。
齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既廪称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。
九经之事。
凡为天下国家有九经，所以行之者，一也。
自修身以至治天下国家之事，壹是用诚为本，犹《大学》之条目也。
下，明诚与诚之者，其始有别，而终则同。初、明善；次、天道人道，差而无差。
凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。
初，明善也。以四类徵豫之立，言行事道。而道自治民，五推而至明善，乃知止在于至善也。
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
次，天道人道，差而无差也。诚者，天道；诚之者，人道。标也。
继之者善，成之者性，率性则全善在握也，全善在握无所事于智仁勇，不勉而无不仁，不思而无不知，从容而无不勇，此所谓诚者天道，行无所得行，入地圣人能之。其次，则诚之者人道，不能握全善，犹能明善而得一善，又能以仁勇而固执之也。释也。
学问、思辨，是择善事；笃行，是固执事；学知利行以之。知行不已，百倍其功，神勇若此，明强必矣，况非愚柔哉！困知勉行以之。惟有致力，曾无成败，教有困勉，圣无独据矣。广释也。
自成之诚，握全善之明，为率性之性。自中得一善之明，执之不已，至自成之诚，为修道之教。及其成功，诚明不二，天人无差。结也。
四段，广修之不已。有四节：初、明天人不已之殊；次、明诚与不已之所以；三、明不已之呈象；四、明不已是天与圣行之体。道以不已而大，功以不已而成，圣凡以不已而判，修道之具，不已而已，此孔学之惟一义也。
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。
此明天人不已之殊也。天道之圣，但以四事以充其量，以至于成，其性人性物性天地化育，尽而赞之，与天地合德矣。至夫人道之君子，不能四事充量，则必由六等之教推而致之，自初至终念念不已，则亦至诚矣。夫所谓不已者，不已于不勉不思从容之圣道是也，道惟有一，顿亦由之，渐亦由之也。六等之中：善、信、美、大，是加行智，地前有漏境界；圣、神，是根本、后得智，地上无漏境界也。
其次致曲，曲一善也，一善而致之，可欲之谓善也。曲能有诚，诚自慊也；自慊而自得，有诸己之谓信也。诚则形，形则著，充于内者溢于外，成形暴著，充实之谓美也。著则明，焕乎其有文章，充实而有光辉之谓大也。凡此皆加行智也。明则动，有漏善引发无漏善也。动则变，变之为易种也，烦恼相应有漏种如莠，寂灭相应无漏种如嘉禾，种各不同，趣向易位，谓之为变也。变则化，浑然无漏，发生现行也，唯天下至诚为能化，则根本智而入地矣，所谓大而化之之谓圣也。夫道一而已矣，是非歧二不谓之道，有漏、无漏异种之说，外典所无，此文有所义，应以内典释而明之。释而明之，而后千载以后圣凡有判，因果有趣，不系三有，咸入涅盘。至诚全体之明，在前而知后，物自呈形，不由人索，故至诚前知如神，圣而不可知之之谓神也。地前，惟加行智；初地至八地，根本、后得智；八地至十地，唯后得智。中庸一宗趣，详于素隐文；中庸三智三渐次，详于此文也。然后知中庸为修道之教也。
诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。故至诚无息。
此叙诚与不已之所以也，诚何以为自成耶？本心之谓自，即一阴一阳之谓道也。无欠之谓成，即继之者善、成之者性也。《大学》述诚意曰毋自欺，盖后念本心不异前念本心，即继之者善、止于至善也。曰自慊，本心无欠好恶至于快足，即成之者性也。合三经而读之，乃得确解，曰诚者本心无欠之自成也。率性为道，道不离乎自也，如是凡物皆不离乎自也。君子知诚物不二，其于物也，见诚不见物，诚贯终始，故物有终始。众人离诚物为二，其于物也，见物不见诚，终始无诚，故终始无物。格物以诚意，曰君子贵诚。诚者贵，诚之者亦贵，此一句也。全体为诚，于己自成，于物亦然。择善而固执之，是为成己之仁。明照于全体，是为成物之知。性成而德得，成性存存道义之门。合内外全体之道，而发者中节，无往不宜也。曰至诚无息，诚之者无息，诚者亦无息，此一句也。
不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可壹言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。
此叙不已之呈象也。朱义：久常于中，徵验于外，悠远、博厚、高明，皆验于外也。覆载成物，与天同用，配天地而无疆，与天同体。如此者，章不待见，变不待动，成不待为，即体即用，即寂即通，盖至诚不息之呈象如此。此一句也。博厚高明悠久为物不贰，天地山川生物不测，盖天地不息之呈象如此。此一句也。
《诗》曰：“维天之命，於穆不已。”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
此叙不已为天行圣行之体也。天行健，君子以自强不息。所以为天，所以为圣，既得之矣，天与圣而违我哉？此中庸所以为须臾不离全体见显而素隐也。成以言境，不已以言行，厚殖种姓善友增上，致行之始功也。
五段广修道之礼。分四：初、叙礼必德而行；次、叙修德之足乎己；三、叙修德之信乎民；四、叙君子作礼之效。为国以礼教之至也，故微之显叙丧祭之显，修身为政，以礼所生为政，此之修道以崇礼、制礼为修道也。
大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉，礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。
此叙礼必德而行也。育物制礼，必圣人而在天子之位，故曰待人。又反言以足之。
故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者，灾及其身者也。”
此叙修德之足乎己也。尊德性，率性也；道问学，修道也。随顺、趣向、临入，则修道亦率性也，此句言修道也。广大，达道之庸也；精微，大本之中也；致、尽，皆扩充意，即致中庸之意，此句言素隐也。如切如磋者，道学也，即道问学也；如琢如磨者，自修也，即尊德性也；瑟兮僴兮者，恂憟也，即尽精微也；赫兮喧兮者，威仪也，即致广大也。《大学》以格物言，《中庸》以致中和言也。必极其功效于高明配天，而率履乎时中庸德。时习其故有，而增进其新知。皆不已之意。如是笃实修德以钦崇于礼焉。君子时中，是以崇礼，不骄而忽徵，不倍而越尊；小人无忌惮，是以轻礼，骄不求徵，倍越其尊，吉凶判矣。
非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足徵也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无徵，无徵不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。
此叙修德之信乎民也。信乎民而民从者有三：一德，二位，三徵。徵又开四：天地、鬼神，以知天；前王、后圣，以知人。
是故，君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。
此叙君子作礼之效也。己足民从，有所动作，有所言行，乌得而不风靡？是以君子素隐。
六段广致中庸之成。有三：初以如天赞成，次以配天赞成，后以其天赞成。
仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。
此以如天赞成也。一序成，二明赞。朱义：远有所宗，近有所法，运本自然，理循一定，知天知人之大成也。覆载而并育不害，错代而并行不悖，盖大德之化无疆，所以并育并行也；小德之流有系，所以不害不悖也。取辟四事，赞所成之大也。
唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发掘刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之，溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊；舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队；凡有血气，莫不尊亲，故曰配天。
此所以配天赞成也。一序成，二明赞。朱义：聪明睿知，生知之质，其下四者、仁义礼智之德。充积于中，时发于外，庸德之大成也。天德及民，民信从之；圣德及民，民信从之，乃无少异。所以以配天赞成也。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？
此以其天赞成也：一、序成；二、明赞；三、叙知圣之难而自赞叹。经纶大经者，即是九经，所谓达德之庸也。立大本者，即中；中也者，天下之大本也。知化育者，即天地位、万物育也。生天生地，为一切倚，而倚一切哉，中庸之大成也。朱义：以经纶言肫肫，以立本言渊渊，以知化言浩浩，以其天非特如天，以赞成也。聪明圣知，虽生知全善，然与学、困之得，一善无殊，如阳明所谓镒两不同，真金则一也。达德为智仁勇，达天德则所以行之惟一诚。苟不固执其择善而达德于一诚者，其孰能窥识圣相而表彰之哉！此子思子之知圣而自赞叹也。
第三科结论，结于素隐也。略、广论《中庸》已竟，复又结而论之，如《骚》之乱是也。一、入德以隐；二、修己及人治国平天下以隐；三、示隐之真相。
《诗》曰：“衣锦尚絅。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
此叙入德之隐也。朱义：淡、简、温，状暗然之象。不厌而文且理，状日章之象。远之近，见于彼者由于此。风之自，著乎外者由乎内，此言大本在中也。微之显，此言寂无不通也。知二者之在隐，则知素隐，而有方便之门。
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。
此叙修己及人治国平天下以隐也。引《正月》诗而无恶于志，隐以修己也。引《抑》诗而敬信于不动不言，隐以及人也。引《烈祖》诗而劝威于不赏、不怒，隐以治国也。引《烈文》诗而百辟刑于不显，隐以平天下也。《大学》明明德于天下，《中庸》素隐于天下也。
《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，未也。”《诗》曰：“德輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣！
此示隐之真相也。明德、中庸，名异义一。示明德真相，即所以示中庸真相也。举声色之不大，以状明德也，而不知声色已根本非是。举毛之本微以状明德也，而不知毛犹有对而非是。绝对之象，声臭且无，非寂灭之境而何？是则明德之象，寂灭象也；中庸之象，寂灭象也。寂灭之为至善矣，止矣，篾以加矣！示隐之真相如此。
合观略、广、结论，则《略》之为不离见显而素隐也，《广》之为费而隐、微之显而素隐也，《结》之入德与修己及人治国平天下莫不皆素隐也。诚哉！《中庸》之为书也，素隐之书也。
（1940年）
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