儒家五常：仁义礼智信。佛家五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。古人言：“天时不如地利，地利不如人和，”健康亦如是，人伦五常秉性习气，影响人体健康很深。一个人，只要是心正了之后，气就正，气正了之后，形就正。相反心不正，气就不正，气不正，行就不正。人生病有三个原因，有外在的，有内在的，和不内不外的。外在的原因是风、寒、暑、湿、燥、火。内在的原因是七情，也就是喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。不内不外的就是饮食和生活起居。一个人在正常状态的时候，应该是明智的；反过来，不知道自然规律是怎么样，任意妄为，其结果就是凶灾。凶灾的一个体现就是疾病，实际上很多疾病是我们的内心自己造出来的。
仁者不杀生
儒家仁德,佛家戒杀，德能养性，是阳木，能立万物。儒家的仁就是愛人，是慈悲善良，能够同情别人。上天有好生之德，佛家第一戒就是不杀生，也是指仁的意思。人如果生病的时候要想病好，就必须把性格修改好，从哪儿修改？从孝顺父母开始修改。为什么？因为“百善孝为先”，人一旦孝顺父母，火气一下就退下去，火气退下去之后，经络就非常容易通畅，经络通畅了，病自动就会好。人在生气的时候身体上会有毒素，人生气之后，会感到很疲劳，疲劳过后可能手脚就容易发麻。仁慈、不杀生就会养肝，肝血通畅，气脉就好，当然就长寿。所以养生，养的就是生生不息的肝气。
义者不偷盗
孟子讲义，佛家戒盗，大义参天，情理足，是阳金，跟谁都有缘，乐乐和和。义的反面是过激，过激的行为就像秋天落叶满天，秋风萧瑟一派肃杀之气。 古人讲杀气，就是这个人特别喜欢挑别人的毛病， “眼里揉不下沙子”。假如说这个人控制欲、挑剔别人这方面的习气特别重的话，往往就会伤肝。这样的人往往金气过重，在平时生活中要练习宽容和微笑。因为人只要一笑，全身紧张的气就放松，脏器就得到舒展，脏器一得到舒展，病就好了。一个人心眼、度量很小，往往会陷在小我里面，就特别容易悲伤。当人一旦能够宽容别人，无条件的关怀一切人，就会产生慈悲之心，把自己的愛心扩大，同时意识到自己身上还有其他的责任，就不至于陷入一个小我当中。胸怀一打开，气就跟着变化，气一变化，外形、身体的疾病就会得到缓解。
礼者不邪淫
儒家守礼，佛家戒邪淫，礼能养心，自然神足，是阳火。阳火人明礼，能化万物，精神饱满。淫心重的人往往会肾气不足，五脏六腑的精华多余的都往肾这边储备，肾就像身体能量的总银行一样，把所有的能量都收纳進来储存好，以备不时之需。有了病之后，把这个能量调动出来用。人体的肾精和骨髓就像身体防御系统，防御大军后勤的给养。假如把这个给养军饷全部给抽提没有了，这个防御大军就会全面崩溃，以至于百病丛生，导致糖尿病、中风、子宫颈糜烂、子宫癌之类的，多种多样的病都出现了，实际上都与肾气有很大的关系。一个人肾气真正足了，他的外在表现就非常谦卑，也非常容易把别人的意见听进去。相反，肾气不足，这个人就会烦躁不安，自我感觉压力特别大。
智者是不饮酒
儒家讲智，佛家戒酒，智能养肾，是阳水，能养万物。道家称为元精。《道德经》上说，婴儿未知牝牡之合而朘作，精之至也。一个人要想有智慧，第一个就是谦虚，就是能接受别人的意见。能接受别人的意见，就是“兼听则明”，一个人肾气足，他的耳朵就容易听進去别人的规劝，肾气足的人也有智慧。中国古人总结的这些道理，完全是跟我们的生活起居联系在一起的。所以人只要心态一好了，身体是自动恢复的。
信者不妄语
儒家讲信，佛家戒妄，信能保气，是阳土，能生育万物，能容能化，元气充足，不会疲倦。
信在五行里属土，它在四季里对应的是长夏，也就是夏天跟秋天这段时间，这个时间的状态就是万物孕化的时候。万物孕化，所有事情的发展，升起和降落都是靠一个人的诚信。我们做事业也好，做人也好，“人无信而不立”，人要是没有信，他是立不起来的。身体的状态也是这样，一个人假如特别诚信笃实，行动力特别强，心里从不计较，他的肠胃就特别好。反之，特别容易计较的人，肠胃就不好。一个人只要一埋怨，就没有行动力、就不想做事。人只要是气血一流通，四肢一活动，脾主四肢，四肢一活动，脾胃就强健，胃口就好，吃饭就好，睡眠就香，这个人身体就健康。
总之，我们要用古圣先贤的“仁义礼智信”这些教诲，来约束我们的生活方式，就会避免很多疾病，甚至把已经得的很多病给治好。这种治病方式不用花钱也不用吃药，就能达到很好的效果。古人有一句话，叫做“善言天者，必有验于人”。就是天地自然规律的道理都会应在我们人身上的。首先是让我们恢复这五种正常的心理状态，恢复之后，生理状态也恢复正常，健康也就得到了。
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