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【能否用一句话总结哲学家的观点?】
林林总总的哲学家队伍,能否简单的总结出来他们的观点?

  xinhe sun 

古代(公元前5到公元1世纪)
泰勒斯:水是万物之源~哲学开始啦~
毕达哥拉斯:楼上胡扯,世界是数~数字的数~
克塞诺芬尼:楼上胡扯,世界是土,不是神~
赫拉克利特:楼上胡扯,世界是流变的火~
巴门尼德:楼上胡扯,世界是静止,无物运动~你蹦的再快也不行~
恩培多克勒:以上都错了,世界有四根~适者才生存~(大哥,达尔文那小子,他学我~)
阿那克萨戈拉:以后学校要放寒暑假~书本也多多画图画~(来,小朋友们都过来,我给你讲讲宇宙大爆炸的故事~你们一定要记住,我才是这个故事的原创者~)
留基伯和德谟克利特:以上都错了,世界是由原子组成的~原子,你们都看不到的原子~
柏拉图:世界是理念~理念永存~
亚里士多德:大家别乱争了,这样bb是没有意思的,请大家统一用我发明的逻辑来分析问题~
伊壁鸠鲁:管你们呢,安静~安静~我要的是幸福~
芝诺:管你们呢,安静~安静~更幸福~
皮浪:以上你们这群傻子~哪有什么东西是可知的?
阿尔凯西劳、蒂蒙、卡尼阿德:我们同意皮老师,你们什么都不会知道~(力宏歌声传来:“多得是,你不知道的事~”)
西塞罗:大家不要吵啦,吵生气了是会犯了嗔戒的,你们说的都对啦,大家别调皮了,我帮你们折中一下~
普罗提诺:万物来自太一~万物就是太一的流变~你不懂太一,你就别和我瞎扯~
中世纪(公元1世纪至文艺复兴)
奥古斯丁:基督教和哲学是一回事~
金第:伊斯兰教和哲学是一回事~
萨蒂亚:圣经和哲学是一回事~
阿威洛伊:笨人就别研究哲学~
迈蒙尼德:神学和哲学是一回事~
托马斯阿奎那:别逼逼了,不同宗教之间不能用骂的,只能用理性来争论~
奥卡姆:少而精,多的就是错的~胖子,看刀~
近代哲学(文艺复兴至黑格尔)
布鲁诺:虽然我喜欢巫术,但是我猜对了!
伽利略:虽然日心说不符合奥卡姆剃刀,但是我也说对了~
笛卡尔:理性万岁!我思考,所以我存在~天哪,争来争去这么久,终于有东西存在了~欧耶!另:我的思维存在,思维主体存在,世界就是这个2~
霍布斯:小笛,你瞎说,思维不过是大脑运动的幻影,所以哪里的2?另:人都是自私的~政治也是~
约翰洛克:心灵是一块黑板~写什么,是什么~(理性去死!经验万岁!)
斯宾诺莎:(经验去死!理性万岁!)一切都已经被逻辑序列决定了。另:作为搞哲学的,我靠磨镜片就能养活自己,你们能么?
莱布尼兹:灵魂也可以由原子构成~(经验去死!理性万岁!)
贝克莱:这个世界上什么都没有~只有你的想法~
休谟:以上别逼逼了,关于这个世界,你们什么都不懂,也永远都不会懂~forever~(理性去死!经验万岁!)
康德:以上别逼逼了,包括休谟~你们说的都对,也都不对,我把你们说的对的总结了一下~(理性加经验才能万岁!~)
黑格尔:老康啊,一定程度上我是认同你的,但是“实在”不是物自体,“实在”不过是变化的意识或精神~
现代哲学(黑格尔以后)
叔本华:黑格尔是傻瓜~老康说的对,世界是我的意志~(世界精神,你咬的这根绳子我好想在哪里见过啊,奇怪了~)
克尔凯郭尔:黑格尔是傻瓜~客观真理不重要,我们都是主观的~我们都是自由的~
马克思:黑格尔说的对,就是说反了~不是精神决定物质,而是物质决定精神~(卧槽,都说我说反了还说我说的对,are u kidding me?)
尼采:你们这群笨蛋,我来给你们写诗~大家都听我的~世界也听我的~
费雷格:所有楼上,我好像发现了点事情,你们的哲学好像都没分析到点子上~是不是你们说的话都有问题?
皮尔士、詹姆士、杜威:我们三个一致认为:别争了,没意思,哲学就是:好用就行!
穆尔、罗素:我们俩认为弗雷格说的对,你们都跑偏了,都被语言给困住了,哲学应该先分析语言。
维特根斯坦:对对对,就是语言,语言有问题,可以说的就能说,不能说就闭嘴~
胡塞尔:争什么争,别研究什么本质啦,能把现象搞懂就行了~
萨特:他人就是地狱,存在没有意义~不信你去看黑客帝国~
弗洛伊德:不要以为你们人类多牛逼~无非就是一个性字~
拉康:弗洛伊德说的对,太对了。
边沁:大家好,才是真的好~
密尔:边老师,精英的好和平民的好不是一回事~
伊莱格瑞:女人也可以玩哲学~耶耶耶~
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以上个人理解~如果不雷同~纯属正常~
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为方便大家理解,奉上近期写的关于哲学思脉的小文一篇~全是个人观点,不足为训,错误之处望指出~
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人类之思
古往今来,所有的文明和民族都有对“世界是什么”的追问,这种追问源于人的天性,来自于人类的好奇心和求知欲,人总想弄明白世界是什么。随便一个问题,只要是追问的足够深入,肯定能问到“存在”本身。举个例子吧:我问:“你吃饭了吗?”,这句话的直观意思是“你是否吃过饭”(很多时候,这句话就是个普通打招呼的话,但此不做分析,只深入挖掘这句话的直观含义),正常情况下,我们分析到这个层次就够了。但是,如果继续深入,发现这句话包括:“你”,“吃”,“饭”,“了”,“吗”,很明显,“你”指的是动作主体,是一个生物,是一个人;“吃”是动词,表示进食,表示把东西通过口腔送入胃里;“饭”是名词,一般是指人类的食物,因为你是个生物,生物就需要满足生物最基本的生命活动:新陈代谢,所以需要通过吃饭来满足新陈代谢的需求;“了”表示完成时态;“吗”表示疑问,分析到这里,我们使用了语法及生物知识,如果从事所谓科学,分析到这里也就足够了,所需的不过是生物学和语言学的进一步细化。然后我们聚焦到其中一点继续深入分析下去:什么是“你”?一般说来,“你”就是我面对的对象,发问的客体,被问的对象。但严格来讲,这个“你”是我认为的你,也就是我“认为的”我面对的对象。这个“你”是否存在,我是不能确定的,因为我“所知”,不过是我的脑海中你的印象,假设“你”是客观存在,那么,我所知道的“你”,就是“你”这个客观实在所表现出来的,经过若干媒介传播,被我所看到,所听到,所感到,所闻到的一系列知觉的和,很明显,我可以知道我有这些“和”,然后我“推测”这个“和”对应着“你”这个客观实在,注意,能且只能推测。接下来我们要验证推测,继续问下去,就必然到了:“你”是否存在。
人类的思考,也是这么一条路子。最早的人类,能看能知本来就少,感性几乎是认识世界唯一的方式。限于那时的认知水平,当有人开始对“存在”进行追问时,人们只能把世界归纳为一种物质,这种物质还必须是常见且直观的,于是有人看到水能滋养万物,便认为世界是水,这个人是米利都学派的泰勒斯,就是因为泰勒斯的这个简单并且现在看来都荒谬的论点,开启了本体论的大门,但是泰勒斯本人还没有摆脱神灵的思想限制,他认为万物都有神灵;有人看到火能供给能量,认为世界的本源是火,这个人是赫拉克利特;有人看到土能生长万物,便认为万物的本原是土,这个人是克塞诺芬尼,当然,克塞诺芬尼更大的贡献在于让思想摆脱了神灵和宗教因素。后来的恩培多克勒(他提出了适者生存的理念,为达尔文所崇拜),不再认为是某一个东西是世界的本原,提出了“四根论”,也就是本原是四种东西,当然这个东西也是实在的东西,大概类似于我们中国古代的五行。总之,那个时期,人们所认为的世界的本原,肯定是一个实在的“东西”,思考都是唯物的,可以认为是朴素的唯物主义,其实唯物主义到此也就终结了。但是就是这种朴素的看似荒谬的看法,使人类开始认真思索存在的“本体”,产生了“本体论”,这也是哲学的最终目标。
直观上的抽象总是可以在人类求知欲的带领下进一步的深入,人们开始发现这个所谓的“东西”难以描述,于是更加谨慎的思考开始了,这个“东西”开始从一般意义上的直观的“东西”变为一种可能看不到或者摸不到的相对更加抽象的“东西”。于是,德谟克利特和留基伯认为世界是由原子组成的;毕达哥拉斯说:世界是数。;柏拉图说:世界是理念。这些想法更高明了一点,但也仅仅是进行了简单的归纳,总归难以严谨的论证,没有确切的经得起推敲的依据,这算是朴素的的唯心主义。看来,必须得有一件思维的工具用来探讨这个终极追问。
接下来,西方哲学的集大成者,著名的学者亚里士多德出场了,他提出了一种能够严谨论证的工具,这个东西就是逻辑,亚里士多德定义逻辑为“必然的导出”,这是一种严谨的讲求依据的可靠的工具,也是亚里士多德对于人类文明最大的贡献。有了逻辑这个东西,人们总算是有了一种可靠的思维方法了,沿着这种方法,更多的人开始了新的、前所未有的、可靠的思考。但是想来想去,还是无法知道世界到底是什么,有了思考的工具,这个思考却没有一个开头,因为找不到一个确认存在的坚实可靠的依据来作为逻辑思考的起点,就像是用钳子去夹持一个比钳子大很多的球体。这时候,笛卡尔出来了,他说:“我思故我在。”,一语成谶,于是,哲学史上出现了第一个对存在的确认,虽然这个确认离存在本身很远,但是总算有了一个严格意义上的确认,所确认的就是思考的主体:“我”。从此之后,再无对其他任何存在的确认。笛卡尔身体孱弱多病,科学建树无比辉煌,但是这个对思考主体的确认却是他级别最高的成就,这个成就可不是随便一想就的出来的,是使用严格的逻辑证明得出的。有个这个对存在的确认,便可以在其基础上进行思考了,就笛卡尔本人而言,他毕竟无法确认我之外的存在,且他也无法摆脱以往那些人们对存在本体的思考所产生的影响,于是他妥协了一下抛出“二元论”,一元是思考主体的我,一元是我之对面的“存在”。但这其中的“妥协”就成了缺陷,有了缺陷就有人来弥补,贝克莱就不承认这种妥协,说:你只能证明思考主体的存在,无法证明物质本身的存在,你凭什么说二元论?你只能得到一元论啊。这就是主观唯心主义,主观唯心主义认为“存在即被感知”,“物是观念的集合”,他说明了感知和理智的终极无效性,这总是给人一种悲观的论调,但是这的确是确切无疑的结论,不过是这个结论无法解释“我”是怎么样一种“存在”。擅长“全面怀疑”的休谟对此进行了总结,提出了“从特称判断中永远导不出全称判断”,明确了归纳法的“只能证伪不能证明”,否定了因果关系的客观性,甚至否定了时间和空间的客观性,这就是所谓的“不可知”论,说的简单点就是“你根本不知道明天太阳是否还会升起”。个人认为休谟是唯心主义的巅峰(和后来维特根斯坦的说法很像,只是维特更细化了),他从逻辑上证明了人永远无法知道世界的本原,无法使用严谨可靠的工具找到存在的本体,追问“存在的本体是什么”到此无处可走。
追问世界的本源是什么,存在是什么,已经无从追问下去了。从此以后,唯心和唯物之争已经没有了任何意义。于是,追问从“存在是什么?”变成了“我们能知道什么?”,这实属无奈,因为用严谨的办法根本得不出世界是什么,得不到存在的本质,也就是根本无法获知什么是存在的本体。于是哲学从本体论转向了认识论,不再追问存在的本体,转而追问如何认识世界,这就是“认识论转向”。
认识世界的工具并不多,或者说人们获取知识的途径并不多,宏观上看,人类知识的来源不过是理性和经验,此两者构建了人类的知识系统。所以如何认识世界发展为理性主义和经验主义之争,理性主义主要由笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼兹;经验主义则是培根、洛克、贝克莱、休谟。理性主义是充满自信的,认为人可以通过理性去认清世界的本质,理性本身不产生错误,而感觉和经验都是不靠谱的,因为感觉和经验严格来说都与“存在”无关。斯宾诺莎直接认为所有一切都是按照理性发展的,都是确定的。经验主义则认为人的理性没有多大作用,人类的心灵就是一块“白板”(洛克的心灵白板),所知来自于经验。这样两方争来争去没有结果,这时候,出来一位大哲学家,他在一定程度上终结了这场争论,这个人就是康德。思考“头上的星空和心中的道德”的康德认为理性和经验都是知识的来源,纯粹理性本身不完全靠谱,因为理性的起点往往来源自经验,且理性用错地方会导致二律背反;经验本身不完全靠谱,因为经验只是心灵或者说感官捕捉到的东西,仅仅是一堆乱七八糟的材料,旷世名著《纯粹理性批判》就是讲这件事。所以,人的知识是心灵捕捉到然后经过理性中的知性进行加工而得到的,同时还有先于经验并决定经验的东西,就是所谓的“先验论”,先验超越经验,也就是说,先验的部分在知识的范围之外对感知进行规定和限制。先验让人类将特定波长的电磁波感受为光,让频率20赫兹到20000赫兹的震动感受为声,故:耳得之而为声,目遇之而成色,说得实在不假。先验决定了人一出生,感知世界的同时也在扭曲世界。尽管理性很有效,但是理性的基础就难以坚实。仅看视觉,电磁波的频率从0到无穷,而人类只能从中感受到有限的一小部分,“无穷大”分之“有限”等于0,所以人类的视觉终极无效,听觉亦是如此。这个问题有点类似于从0和10之间随意选一个有理数,那么这个数是9的概率为0一样。所以,人类一思考,上帝就发笑。认识论发展至此,也无奈的定了调子。以至于维特根斯坦直接说大部分的哲学问题,按照严格的逻辑实证的方法是无法得出答案的,我们能用理性严谨研究的问题相当有限,正所谓“凡是不可说的事情,我们必须保持沉默。”很像休谟的看法,又像是佛家所谓不可说,个人看来,很像是哲学的结语。
这时候的哲学,本体论和认识论讨论的问题已经和最初的哲学发生了明显的不同,康德把人类的知识局限在现象世界的层面,也就是说所有的常识和知识只有在现象层面才会起作用,而所谓本体世界是不可知的,顶多可以通过本体留下的所谓“超理性”的线索,例如康德所谓的头顶的星空和心中的道德律。康德的理论,被认为是古典哲学的顶峰,然而,对于康德的说法,黑格尔是不同意的,或者说黑格尔对康德的继承是一种对康德思想的颠覆。康德认为精神对实在进行构建和规定,而黑格尔则前进一步,认为精神产生和构建了实在,也就是说“实在”不过是意识和精神,这就诞生了”绝对唯心主义“。康德认为,精神在不同的个人、文化、历史时期是不变的,而黑格尔将历史的概念引入了精神,认为世界精神是不断演进的,这在一定程度上也成为了希特勒发动世界大战的理论基础。黑格尔的名言“存在即合乎理性”也是在一定程度上取消了本体论和认识论的不同,将思维和存在同一,构建了全面的哲学大厦,所以也有人认为黑格尔是哲学的高峰。黑格尔之后,对其的反对和发展让哲学进入了新的时期。
对于黑格尔的这一套,叔本华是不屑的,他还给自己的狗取名叫“世界精神”,也就是黑格尔的所谓“本体”,并且还经常去咒骂黑格尔。叔本华其实是康德思想的另一个发展方向,正如康德认为头顶的星空和心中的道德律是本体世界留下的超理性线索,而叔本华也有类似的认识,但是他认为本体世界留下的“意志”,意志是本体世界透过时空栅格和知性范畴的”实在“,意志就是靠欲望的“再多一点”的永不满足来创造了一切又毁掉了一切,这就诞生了理性的悲观主义。所谓理性,也是相对于耶稣和释迦摩尼的非理性,因为三者都是以意志为目的的,不过是哲学和宗教的解答方式不同。三者也都认为意志可以摆脱,只是使用的方式不同:叔本华的方法是纯形式音乐的冥想,而释迦牟尼则是禁欲(佛教所谓的四圣谛说的苦、集、灭、道即是),耶稣则是原罪。尼采在叔本华的基础上走的更远,他抛弃了所有的纯实在,认为没有任何实在,一切认知都是虚构的,所以我们可以并且一定要把我们的意志强加于其上,这样才有意义,因此诞生了“强力意志”。虽然尼采歌颂日神酒神,活的风风火火潇潇洒洒,最后也是以常人难以理解的方式疯狂,但是普遍认为其思想并不是对生命根本特征的哲学洞见,而只是另一种对生命的诗意的解释。
反对黑格尔的不只有叔本华和尼采一系,还有克尔凯郭尔,他认为”自由是人类存在的本质“,思维和存在不是同一的,对存在进行思考是不可能的,客观真理是存在的,但是对我们的存在没有什么作用,对我们的存在有作用的是我们的主观思维,价值观无法建立的确定性的基础上,总是被作为信仰来接受,所以自我的本质也不过就是主观性了。其后的海德格尔进一步发展了,主张不仅仅去认识”存在“,而是与”存在“建立一种和谐的关系,这就是大名鼎鼎的”存在主义“,其后的萨特更是将存在主义发扬光大,认为存在是荒谬的,不存在充足理由率,我发现我的自我不是一个可以在时间中延续的、稳定的实体,相反,我的自我是一种我必须时时刻刻要进行创造和再创造的创造物,同时我还必须通过把价值观赋予这个世界来创造我的世界,在自由中,我通过选择价值观的各种面貌而把价值观赋予这个世界,自由先于价值观而存在,生活根本没有任何意义或价值,除非我赋予它意义和价值,并且我对价值观的选择不可能被证明是否正当,没有一套价值观比其他价值观更具有客观价值。我们要承受他人的自由,他看着我时,我强加于我意识的统一性顷刻打碎,只有通过看着他并把他当成我的对象,才能恢复我的自我。所以”他人就是地狱“。个人认为,存在主义一定程度上也有种唯有我才是所谓真理的霸气和无奈。
同时,对于黑格尔的这一套,也有人继续走下去,继续发展黑格尔的理论,被称为”黑格尔左派“,但是这位伟人对黑格尔的发展使用的却是将黑格尔倒置的方法,把黑格尔应用对万事万物作出解释的绝对唯心主义转化成了一种仅应用在对人类现实作出解释的范围内,形成了历史唯物主义和辩证唯物主义,提出了生产方式对生产关系的决定作用和人类社会对人类意识的决定性作用,从而推导出了社会主义和共产主义,对中华民族的文明进程产生了及其重大的影响,说到这里,大家就都知道这位伟人就是马克思了。
除了对黑格尔思想的继续发展和强烈反对,对传统形而上学的“绝望”还导致一部分思想家开始转向曾经被忽略的其他部分。有人认为我们形而上学体系的终极无用主要是因为它从根里就错了:形而上学体系的诸多问题都是因为语言,正是因为语言的模糊不清才导致传统形而上学复杂且扑朔迷离,我们应该重新去审视我们的语言,应该从自然语音引起哲学上困惑的部分进行概念分析,这个人就是分析哲学的创始人弗雷格,虽然罗素的集合论的悖论让弗雷格伤了心,在分析哲学的路上走得并不远,但是他的理论为整个分析哲学流派定下了调子。在他之后,更多的人加入这一阵营,凯恩斯的老师穆尔认为哲学的目标不是建立一套庞大的形而上学体系,而在于意义的澄明,这个过程就是所谓的“语言学转向”。穆尔的学生罗素更是主张哲学应该建立在科学的基础上“科学是清白的,除非被证明是有罪的,哲学是有罪的,除非被证明是无辜的”,罗素认为哲学的本质就是分析,他坚持奥卡姆剃刀原则,提出了摹状词理论,成功的将本体论问题转化为分析问题,其学生维特根斯坦更是对语言进行的深入的啃食,但是结果并不皆大欢喜,维特提出:关于哲学问题所写的大部分命题和问题,不是假的而是无意义的,我们不能回答,只能确定其无意义性。这多少让人有些无奈,因为“凡是可以言说的东西都可以说的清楚,对于不可言说的东西,我们应当保持沉默。我的语言的界限,就是我的世界的界限“。
除了语言学的转向,还有一路思脉,把哲学研究的问题定位在生存的问题上,这就是功利主义和实用主义。功利主义始于边沁,边沁认为人们都是渴望快乐嫌恶痛苦,所以我们的哲学应该以群体幸福的最大化为目标,所以让大多数人快乐的做法就是正确的,一人一票的民主就是理想的,其道德观念和康德的道德观念产生了比较大的分歧,但是其群体幸福最大化依然经常被作为政治经济等研究所追求的目标。边沁的学生密尔,在边沁的基础上更加深入的去考量了幸福的衡量标准,提出只有有资格为不同的幸福体验充当裁判的人,才能明智的选择支持或者反对的投票,虽然这是对边沁思想的继承和发展,但这种具有精英意识的功利主义损坏了边沁赋予功利主义的民主基础,产生了全然不同的政治哲学。同样把哲学用在生存问题上的,还有美国的皮尔士,这时候也算是美国的哲学开始登上一直由欧洲霸占的哲学大舞台,他认为哲学就应该让日常思想更为科学,对人们来说,信仰就是行为的准则。其后的詹姆士视实用主义为一种能解决形而上学和宗教学的两难困境的哲学,产生了实用主义的真理论,相对于经验主义的”符合说“的真理论和理性主义的”一致说“的真理论,实用主义的真理论就是意味着”好使“,”管用“,很像是”实践是检验真理的唯一标准。“,其后的杜威,受到达尔文的影响,对实用主义进行了更为深入的分析,认为高级有机体的”习惯“就是在进化过程中习得的一些超过纯粹反应的常规,而生物体所处生存状态的日益复杂,使得”习惯“越来越不”管用“,一旦”习惯“不管用,理智就得到发展,从而打断”习惯“开始反思,这个反思的作用就是将模糊的经验转化为清晰的观念,而这种转化,就是知识的形成过程。所以,思维是”延后的行动“,哲学必须抛弃迄今为止一直公认的根本问题,知识的作用就是解决生存的疑难,仅此而已。

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