《论语》是哲理散文，虽然为语录体，但每一段语录，无论长短，都闪烁着言语者理性的光辉。比如最短的一章，“子曰：君子不器。”除了言语者之外，只有四个字，但却表达了孔子对“君子”这一概念内涵的界定。
君子不是器具，用途有限；更不是花瓶，只为好看。君子不是尸位素餐的美丽躯壳，而是“知类通达”的智能之士。“君子”不止是一种品德的最高标识，同时也是多种能力的对位名指。君子居世，能文能武，可屈可伸；举止有礼，文质彬彬；见贤思齐，修己安人。大可以治国，小能够齐家。穷则独善其身，达则兼善天下。有德无才不可谓君子，有才无德也不成其为君子。君子是人格完美、能力超群、德才兼备的仁人志士。
《论语》是孔门师徒生命的原版记录，但不是流水账，而是记忆的选择，精华的浓缩。虽然零散细碎，却也韵味悠长。每一个故事表达一种人生理趣，值得取为典则来遵循；每一句道白都是一个哲学命题，可以作为论点去论证。
子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。（《子罕》）
人常闇于自见，凡事都认为自己正确，而实际上却又常常失之于偏颇，或主观臆断，或把事情绝对化，或静止地看问题，或自以为是。孔子行取中庸，无过与不及，绝无这四种毛病。他实事求是，绝不主观臆断，“众恶之，必察焉；众好之，必察焉”；任何事情都是相对的，不是绝对的，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，孔子“无可无不可”；事物都是发展变化的，不是僵死的，“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已”；一个人的智慧总是有限的，孔子主张“过则勿惮改”，他因宰予昼寝而改“听言信行”为“听言观行”，他说：“丘也幸，苟有过，人必知之。” “意”“必”“固”“我”，夫子绝之。人欲寡过，不可取以为典则吗？
齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。（《微子》）
“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身”。齐人赠送“女乐”于鲁，“季桓子受之”而“三日不朝”，纵“寻欢作乐”之欲，失“励精图治”之心。执国柄者如是，不足与有为明矣，焉能够“安百姓”，图社稷，使“天下归仁”？所以“孔子行”。夫子“可以仕则仕，可以止则止，可以速则速，可以久则久”，欲有为于邦国者，不亦可引以为鉴借吗？
《论语》所记事者，多生活细事，但以小寓大，如披文入情，探幽索微，将会发现人生大智慧；而《论语》所载言者，皆片语只言，然语短意深，若钩深致远，推演论证，都可作成世间好文章。
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《雍也》）
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”（《学而》）
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”（《宪问》）
子曰：“内省不疚，夫何惧何忧？”（《颜渊》）
子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”（《子路》）
子曰：“过犹不及。”（《先进》）
子曰：“道不同不相为谋。”（《卫灵公》）
子曰：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”（《卫灵公》）
“知之”“好之”“乐之”，三种境界，可以言治学，也可以论做事；“巧言令色鲜矣仁”，论人表里之关系；“贫而无怨难，富而无骄易”，亦人情之所致；“内省不疚”“何惧何忧”，乃心境之攸关；“欲速不达”，生活哲理；“过犹不及”，警世良言；人以类聚，同气相求，“道不同不相为谋”；德以宽容为高，切勿因小失大，“小不忍则乱大谋”。这些至理名言，意蕴深邃，颇可玩味。以此为论，何止千万言。如果把《论语》中的这类名言作成专论，就是一部人生哲学总汇。
《论语》说理往往有论点而不详其论据，较少反复的辩难论证。从严格意义上讲，《论语》中还没有非常完整的议论文，但议论说理却俯拾即是。如“人不知而不愠，不亦君子乎” “君子和而不同” “群而不党”“义然后取，人不厌其取” “士志于道而耻恶衣恶食者，未足与议也” “三人行，必有我师焉” “士不可以不弘毅，任重而道远” “人而无信，不知其可” “君子耻其言而过其行” “不知命，无以为君子；不知礼，无以立；不知言，无以知人” “丧致乎哀而止” “人无远虑，必有近忧” ……这些言语，都可以作为独具价值的人生命题展开议论。
《论语》记载了许多人物对话，一问一答，便成议论。如宰予问三年之丧章，阳货欲见孔子章，子贡批评叔孙武叔章等，议论透辟精警，说理性极强。
《论语》中篇幅最长的对话是“子路曾皙冉有公西华侍坐”和“季氏将伐颛臾”两章。侍坐章末尾曾皙与孔子的问答即为简洁的议论，但不若季氏章更为典型。有人甚至认为，季氏章“词锋犀利”“是后世议论文的初祖”。
季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子，曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过与！夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：'陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣！虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内，吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”（《季氏》）
孔门师徒之间，尽管有时见解会有不同，但关系始终是和谐亲密的。此章实际上是冉有和孔子社会政治见解的一次论辩。
开头冉有向孔子汇报：“季氏将有事于颛臾”。孔子以为，颛臾乃先王所封，不可伐；“在邦域之中”，不必伐；“社稷之臣”，不能伐。三言两语，就对季氏的行为作了彻底的否定。
第一回合，冉有已觉理亏，但他却又不想改变自己的主张，于是用季氏为托辞，“夫子欲之”，以退为进。孔子则步步进逼，穷诘不舍。“陈力就列，不能者止”，即如所言，你冉求也难辞其咎。其一，辅臣的职责就是“持危扶颠”。“危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？”“夫子欲之”，你不谏止，是不作为，严重渎职。其二，“虎兕出于柙，龟玉毁于椟中”，你不能使之免，也是你没尽到责任，不称其职。
第二回合，冉有又告失败，不得不告以实情：“今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”这就暴露了冉有前言的矛盾，说明他并非“不欲”，而是“合谋”。于是孔子首先批评冉有“舍曰欲之而必为之辞”的做法，然后发表自己的政治见解。
孔子主张“为政以德” “近者说，远者来” “远人不服，则修文德以来之”，而冉有却与季氏“谋动干戈于邦内”，如此为政，焉能不乱！所以孔子断言:“吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内也。”指出了季氏潜在的政治危机。孔子持论，有理有据，有破有立，义正词严，使得冉有理屈词穷，无言以对。
《论语》的说理以短论为多，较少长篇。或立说，或反驳，皆源于生活，斯立则立，斯诘则诘。像“季氏将伐颛臾”这样具有驳论色彩且较完整的篇章虽然不多，但在众多的短论中，说理的方式却不拘一格。或设喻，或比较，或反问，或对照，或引证，或举例，丰富多彩；就语言间的意义关系看，有并列，有层递，有假设，有因果，灵活多样。
子曰：“为政以德，譬诸北辰，居其所而众星拱之。”（《为政》）
子谓伯鱼曰：“女为周南召南矣乎？人而不为周南召南，其犹正墙面而立也与！”（《阳货》）
子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”（《子罕》）
子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”（《子罕》）
宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。于予与何诛！”（《公冶长》）
行德惠之政，可收北辰之效，垂其拱而天下治；诵二南之诗，具有通达之功，明人伦而成孝敬。治学如为山，功绩在于不舍；人格犹树木，真情见于患难。木朽则质腐，难能雕镂；宰予竟昼寝，不堪教育。言者设喻以说理，通俗易懂，形象生动。
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《为政》）
子夏问曰：“'巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’，何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可与言诗已矣！”（《八佾》）
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”（《卫灵公》）
子贡曰：“有美玉于斯，韫匵而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待贾者也。”（《子罕》）
赡养父母不同于豢饲犬马，不仅供其饮食，还须成其孝敬；遵行礼仪有似于描绘图画，先有洁白质地，而后为其绚烂。百姓需要仁爱，甚于需要水火；水火时或伤人，仁爱永远受惠。美玉藏灵气，待价而沽，夫子怀治才，择主而事。语者比类以明理，言浅意深，美妙切合。
子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”（《为政》）
子曰：“人而无信，不知其可！大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《为政》）或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《宪问》）
子谓仲弓曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”（《雍也》）
孝亲难在愉色，不惟服劳奉养。为人贵在诚信，犹如车行輗軏。以德报怨，无以报德。人无贵贱，德有高低。寻常事理，反诘言之，愈见精警。
子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”（《雍也》）
子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。”（《子路》）
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。” （《为政》）
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益，曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎？”（《雍也》）
智者仁者，性格有别；君子小人，处事迥异。政刑治国，民非心服；德礼安邦，民格知耻。子华使齐，冉求请粟而嫌少，原思作宰，夫子拒辞而与多。两端情事，对照比并，或显特征，或见优劣。无须费辞，意赅理备。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”（《学而》）
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政，是亦为政。奚其为为政？”（《为政》）
子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。《诔》曰：祷尔于上下神祗。”子曰：“丘之祷久矣。”（《述而》）
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣，'死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。’君子何患乎无兄弟也！”（《颜渊》）
子贡援《诗》以明礼仪之大用，孔子引《书》以证孝友亦为政。子路称《诔》之语，答孔夫子之问；子夏取古之言，解司马牛之忧。引证说理，明其言而有征。
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭！”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”（《八佾》）
舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。”“三分天下有其二，以服侍殷，周之德，其可谓至德也已矣。”（《泰伯》）
子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”（《公冶长》）
子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”（《公冶长》）
子游为武城宰，子曰：“女得人焉乎尔？”曰：“有澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。”（《雍也》）
微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。（《微子》）
孔子论管仲生活奢侈，亦不知礼，全用事实作证；论才之难，证以唐虞周初；论周之德，援其文王侍殷。申枨“多欲”不为“刚”；微生高借醋与人难誉“直”。子游言“得人”，弟子证师语，皆以史实。举例而言，证其斯论有据。
空言无实，难以取信于人。说明道理，人各有术，人人言殊；即或一人，因情境有变，术亦不同。《论语》纪实，故能变化多端。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《学而》）
子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学也。”（《学而》）
“时习”，“朋来”，“不知不愠”，三事等列；尊贤，孝亲，事君，交友，四行并举。言有先后，意则不分主次。
有子曰：“其为人也孝弟，好犯上者鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与？”（《学而》）
子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”（《子路》）
“孝弟”，“犯上”，“作乱”，意有轻重；“庶矣”，“富之”，“教之”，政分缓急。层递言之，不可错综。
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”（《颜渊》）
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《子路》）
上梁不正下梁歪，“苟子之不欲，虽赏之不窃”。孔子假设立言，讥刺季康子多欲；“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，言者正反为说， 阐述“身正”的重要性。语气坚定，无可辩驳。
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？” （《颜渊》）
柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”（《微子》）
“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”这些命题，亦正反论证，先作假设，然后推论结果，加上反诘语气，慷慨激昂，情感强烈，不容置疑。
子曰：“伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。”（《公冶长》）
子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问'闻斯行诸’，子曰'有父兄在’，求也问'闻斯行诸’，子曰'闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之。由也兼人，故退之。”（《先进》）
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。” （《子张》）
这些篇章，都是推论因果，由因及果，有因果关系词为标志。“不念旧恶”，因此“怨希”，“是用”为因果标志；“求也退，故进之。由也兼人，故进之”，“故”为因果标志；“纣之不善，不如是之甚”，所以“君子恶居下流”，“是以”为因果标志。凡事皆为因果，有因必有果，有果必有因。推论因果，有理有据，令人信服。
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《泰伯》）
子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”（《公冶长》）
子曰：“回也，非助于我者也，于吾言无所不说。”（《先进》）
子夏曰：“君子信而后劳其民。未信，则以为厉己也。信而后谏。未信，则以为谤己也。”（《子张》）
这些篇章，由果及因，没有显示因果关系的词语，但意义上构成了因果关系。“士不可不弘毅”，因为“任重而道远”；孔子有“归与”之叹，因为弟子“狂简，斐然成章，不知所以裁之”；颜回无助于夫子，因为对夫子的话“无所不说”；“君子信而后劳其民”，因为“未信，则以为厉己”；“信而后谏”，因为“未信，则以为谤己”。先言果而后推因，着意在“果”，“因”只说明根据，以证并非虚妄。
综上所述，我认为，《论语》虽不以思辩见长，较少长篇大论，但是议论说理却独具特色，异彩纷呈。现代议论文所用的说理方法，《论语》中几乎都有应用。
《论语》已完备了说理的各种方法，为战国议论文的兴盛准备好了一切条件。从议论散文的发展历史看，孟轲、荀况、韩非等议论说理文字的写作无不汲取《论语》的营养，从而发扬光大。
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