“气韵”一词出自南朝画家谢赫巜古画品录》一书中“气韵生动”的命题。之后，“气韵”成为中国传统艺术的最高追求，并先后出现了对“气韵”的诸多理解、阐释。总的说来，“气韵”是中国美学的核心范畴之一。“气韵”的内涵也经历了历史的演进而被逐渐丰富。大致而论，“气韵”既包括了对宇宙万物的本体和生命的体悟，亦包括了艺术家自我的风资神韵、人格意识、生命态度和情感指向之表现，同时又是上述诸因素流贯于艺术作品中所显示的可意会却难言传的风貌与品格（参见叶朗：巜中国美学史大纲》（第九章），上海人民出版1985年版）具体到二胡，“气韵”在二胡这一特殊范畴中，其“气”可看作流动着的旋律（演奏），其“韵”则意味着旋律在流动中的节奏。但是演奏者演奏时的运动并不是单纯的物理运动，而更是一种表现人类情感的符号运动。所以，在完整的意义上，二胡的“气韵”之“气”是人的生理的生命力在演奏动态中的艺术化的投射；“气韵”之“韵”是指超越于人体生命意义之上的一种精神和风度情致。简言之，“气韵”是“气”和“韵”在二胡演奏中有机结合而产生的一种精神与物质相交融的美的特质。这种特质就是中国二胡常讲的“精、气、神、韵、情、蒽”，落实在具体的二胡表演中则为“人琴合一、神惰兼备”，“以神传情、以情传神”。
二胡的用气，从具体操作来看，与一般意义上的“气功”不一样，但实质上，它们同属于“训练气的功夫”这样一个大体系，即讲究气在体内受主体意志支配而运行。所以许多二胡演奏家才不约而同地强调在演奏过程中切实掌握用气的方法，这才是达到“人琴合一”的基础。
二胡的“人琴合一”与“韵、情、意”，其实是相应的一对范畴。“韵、情、意”属内在的、主观方面的因素。要使二胡表现出“气韵”，起决定作用的便是“心性”。“心性”制约着对“情”的体验、对“意”的传达。将自己丰富、深刻的内心情感和对作品的独特理解与体悟，灌注于演奏中，这样创造出的二胡意象，必然神情兼备、情深意远。一个有深广阅历、博大胸怀，感受灵敏、善思考、穷学理、广涉艺的人，必然具备较高的心性素质。这样的人，如果在演奏符号要求的前提下，要把握和表现二胡的“气韵”就绝非难事。
中国意象艺术“神情兼备”的二度创作原则和审美风范，具体到二胡，也就是在其演奏的过程中体现出的精神气质和二胡的情韵一一“精、气、神”。
“精、气、神”。在二胡教学和表演中是随时涉及的问题。这里“气”的概念既有物质的含义，又有精神的含义。它既是生命的物质元素和演奏发力的基础，又是主体精神意向的支柱和力量。而“精”即“气”的精华，所谓“精也者，气之精者也”。（《管子.内业》）“神”乃生命的根本，所谓“神者，生之本也；……不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉”。（巜史记.太史公自序》）“神者，心之宝也”。（《淮南子.精神训》）民间二胡大师阿炳之所以在他不追求技巧的情况下缴起一代二胡人，用中国意象艺术审美评价就是：他充分体现了二胡的“精、气、神”，并且用他自己的身心淋漓尽致地现了灵魂深处的情和意。所以，一旦人的情志和神韵灌注于二胡，就使之具有了强调的感染力。而中国二胡追求的“精、气、神”，也就在于使二胡达到这样的境界。
从中囘古代哲学、美学中的“精气说”、“神形论”到中国二胡的“精气神韵”，使我们感受到二胡艺术强烈的生命意识。同时也让我们省悟到中国二胡艺术境界之特点。它所强调的“精气神”、强调“气韵”，乃是二胡这门艺术最根本的追求。
如果我们将中国二胡一贯讲求的“人琴合一”、“声情并茂，”、“声、情、意”、“精、气、神”，作一整体性的观照和概括，可以将特征精炼为三个字一一声、精、韵”。
“声”，“声”作为可听而不可视的声音运动，是二胡的基础构成，艺术家之神、情、意的载体。“声”之于音乐。
“情”，“情”为二胡的本质因素。二胡之“情”，不但是其“声”的灵魂，而且是其“神”的内在根据。同时，“惰”亦包容着“气”的精神力量。
“韵”，“韵”是一个具有隐含性、朦胧性的概念。但以历代的文论、书论、画论、乐论申，从中国二胡的表现中，我们能够把握“韵”的内涵。“韵”即意味着风格韵味、节奏韵律，又意味着精神气质、风釆神韵；既是“内气”的外化，又是生命活力的显现。所以“韵”本身就代表着“形神合一”，是内情与外神交融达到的一种艺术意味，是主客观在艺术作品中的统一，因之成为中国二胡审美风范的内核。
“声、情、韵”作为中国二胡意象的精髓和审美特质，受着自身规律的支配。三者有机联系、相互作用，声中蕴神，情中含韵，建构成一个二胡美的整合体系。其整合中形成的情感效应，使中国二胡具有了在华夏这块神奇的土地上孕发出的二胡意象之魅力。
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