说起“高道”，你是否会想到《封神演义》《道士下山》中那些无所不能的神人？现实中真的有那样的高道吗？
有人说真的有，有人说不可能。
这几年我见识过传说中的高道，除了中国，还有不少海外的。
给你分享两个我见过的修者，你看看他们算不算“高道”？
说是最近见过的，其实以前也曾见过他，他也是我最认可的道上客。
第一次是在长沙火车站候车室，那时候，他跟我一样，身着蓝色练功唐装，偌大的候车室，我一眼就发现了他的不同寻常。
他是江苏镇江句容人，因为仗剑而行，故称“丹徒散人”。那一次他要去汉阳拜谒玄广先生。他自言幼年随父习剑，及冠之年，即问道云深处，逍遥天地间，心无旁骛，唯好剑道。
倾慕那些云游之士，但并不是所有的云游者都值得倾慕。
感谢命运的安排，我们成为好友，他叫尚金明，一代高道八十岁老道长商灵虚的儿子，说起来他还得叫我师叔呢。
他的剑术三境界之说让我耳目一新。在隐士林，他很少说话，只有我俩在一起小酌后，才无所顾忌地畅谈。20年间，凡他听闻过的剑客，几乎都成了他的好友，只是可惜：多为重术之士，鲜有“几于道”者。
金明说：术者，技耳；道者，化也。剑术三境界：利剑、重术、无剑，这是由“术”而“道”的渐进过程。
求利剑者，此乃入门级。剑锋白光闪，见者胆生寒。一旦剑离散，心慌意又乱。持剑者心有所恃也。
重术者，锋利与否无关紧要，“大巧若拙”，能服人者，招也，数也，非剑也。
无剑，这才是剑道，手中无剑，心里有剑，手无所持，心有所系，所见者，草木竹石无不是剑；所凭者，大道精气是为至宝，以无剑胜有剑，是谓剑道。
“术”乃傍身之技，“道”乃立世之本。金明说：繁体“術”字中原是一个“十”字加一个“八”字，其原理是一个人行走在大道之上，眼睛在寻求着，手里在剥开枝茎上的皮。
“术”，谋生之技，存身之术，此术人人有，有道者却凤毛麟角！
太史公说：天下熙攘, 皆为利来；天下攘攘, 皆为利往。为名利而忙的，都停留在“术”的层面，以“术”谋生，以“技”求存，此术不通，再寻新术，仅此而已，以获得赖以生存之财富，换取形形色色之名号。
“术”并没有高低贵贱之分，医术，剑术，造纸术，建造术等等，直到炊事员、护林员、清洁工，还有那些来自全国各地的义工，他们都有自己赖以生存之“术”，但医术并不比种地的技术高贵，老子云“贵以贱为本，高以下为基”，贵与贱的区别，源于世俗的职业歧视，皇帝也有一亩三分地，你能说皇帝低贱吗？所以，心贵则天下无不贵，心贱则万物无不贱。
“道术”才是最高境界的修为。金明说：相对于道，术只是表象，是皮毛，当“术”被正心所驭，修炼到智识圆通的境界时，“术”就会从个体谋生的工具，升华为利物济人的智慧，开始向生命的本真探寻，当一个人的精神层面由外求转而内求的时候，他就离道不远了。王阳明龙场悟道说的就是这个道理。
但这并非说，朱熹格物致知的外求观点错了，错的是人们世界观的固化，是自以为是的偏见造成的先入为主陋习的作祟。
他有一段话对我启发很大。他说：
当一个人关注一切与生命意义相关的信息和事物足够长久与深刻时，会有一种光亮在内心闪烁，这种光亮就是心灯，就是慧灯，它会照亮内心所有的角落，驱散阴霾，心中满是光、热、爱和感恩，曾经的埋怨、悔恨、傲慢、贪念一扫而空，此时，你几于道了。
姜先生的名字不便明说，我只能告诉您，他是“丹徒散人”尚金明他老妈商灵虚先生的老师，也就是他的师爷。
姜先生游学30年，道佛方面的师父二十多个，也是儒家孔丘仲尼密宗派一代儒学博士孔悟中先生的弟子，还是伊斯兰教的大阿訇丁振先的弟子。按说他应该是传统文化的坚定传承者。但他却有不少对传统文化的否定论断，或颠覆性定义。下面不再叙述他的思想和理论体系，只说他的主要观点，您看是否有点震撼：
当下的传统文化有严重的残疾文化倾向！这个观点源于他对“论道”与“谈玄”的学术之争。他说：老子就是老子，太上老君就是太上老君，别把论道跟谈玄扯到一起；宗教就是宗教，学术就是学术，别把宗教跟学术混为一谈。当下的传统文化之所以一锅粥，就是这种“道”“玄”混杂一体，削足适履以自适的自以为是造成的。
但是道与玄划清界限，并不等于各行其道，独立门户。天下只有一个道，天下只有一个法，万变不离其宗，归根结底都是华夏大道。佛学不是吗？能在华夏文化这片土壤扎根而不被排异，那就是华夏文化的一部分。
庄子说“道术 将为天下裂”，说的正是“天下多得一察焉以自好”门户之见造成的后果。
门户之见者都有一个“心锚”，认知半径就被限定在了有限的空间，还睁眼说瞎话，自欺欺人，说自己“独与天地精神往来”。
同样是人，今人不与古人同，黑人不与白人同。所以然者何也？晏子说“水土异也”，吕不韦说“时势异也”。这就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”的缘故。
他认为，任何强调自己一家一派文化的做法，都属于残疾文化，都是对整个华夏文明的戕害。
“欲”是动力，绝欲就没有这个世界。“欲”是动力，宇宙的产生源于这个动力。没有这个“欲”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是无源之水无本之木。
不要用程朱理学的“存天理，灭人欲”来解释老子的“欲”，在老子思想体系里，“欲”可“善”亦可“恶”，它是一个中性词，老子说“有欲者不处”，这个“有欲者”就是“有欲于道治者”。
因为正常的人之欲，是一种动能，没有正常健康的“欲”，那是邪教论调。
道士可以谦称“贫道”。但若真的一贫如洗，那就不配当道士。老子反对过发家致富吗？大道不应该富有吗？没有。恰恰相反，老子说“我无为而民自富”，强调是正是叫侯王“无为”，才能让老百姓不受干扰、自由发展而致富？
那些打着“普度众生、离苦得乐”幌子，自己精神上、物质上都一贫如洗的人，如何渡人啊！
所以，不要以为入了道了就可以“安贫乐道”了，那是大糊涂！你们不是要挣小钱，而是要挣大钱，不仅要成功，而且要大富大成。贫有贫道，富有富道，我只希望人人富有，只要“成功而弗居”，不“贵富而骄”，就不会“自遗咎”。
伯夷叔齐是隐遁而不是隐士，隐士是有风骨的担当之士。先生说：大道的实质是隐逸文化。隐者，阴也；仕者，阳也。有阳必有阴，有仕必有隐。老子说有无相生，有官必有隐。无官无以称隐，言隐必定有官。
他有一个著名的观点：“中国传统文化的根子在道，道的根子在隐逸文化，隐逸文化的根子在人民大众的沃土中。”
历来的人们对隐士的看法都是恃才傲物，与世无争，屡诏不仕。
先生说：这是皇权文化对“隐士”的误解、误读造成的错误传统认知！有无相生，隐显互见，无隐不成显，不显何彰隐？
士者何也？知古今，辨然否者也。也就是说只要能造福民众吗，利益众生，你就能获得民众的信赖和拥戴，都是“士”。这与是否为官无关。
隐士必须有为士的本领、风骨，更要有益于国家，有益于人民，利益众生，还要有知进退的明智。
因此，广成子、善卷这些是隐士，就连黄帝、尧舜禹汤都有过隐士的经历，除了道家人物老子、尹喜、文子、范蠡、列子、庄子、严君平等，儒家的孟子、董仲舒、东方朔、周敦颐、邵雍、王夫之等也都堪称隐士。
但是，儒家“清圣”伯夷、叔齐，他们既难容于殷商旧朝，又耻食周粟，于国于民意义不大，算不上真正的隐士。
他的结论是：有本事而不能为国家为民族做事的隐遁，算不上隐士；称他们为高道，不是自己有魔性，就是被称者近乎魔道了！
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