庄子：内在保留初心，外在顺应自然。
人生最伟大的状态，就是简单和纯粹。
在这个世界上，当你以为自己为自己活着的时候，其实错了，你是为自己的欲望和执念活着。
人走在路上，很多人并不知道自己真实的方向和目的，而支配自己不断前行只是自己的欲望，由于被欲望支配，自己只会走的越来越累，越来越慢，甚至在自以为是的路上，走的弯路越来越多。
很多人甚至早已弄丢了自己的初心，却总误以为自己活得很清醒。
人生的终点并不是某一个目的和方向，而是人生本身。
生活的意义在于如何清醒而又理智的过好这一生，而不是任由自己的欲念和情绪驱使，走过一些本不属于自己的路。
所以当你以自己的欲望为主导，丧失了自己的本性，过度的追逐那些不属于自己的妄念之后，只会越来越痛苦和迷茫。
人生行走的过程中，一定要不断审视自己的内心，告诉自己初心是什么，更要在行走的过程中顺应外在的万物自然，避免被妄心所误导，让自己的人生变得毫无意义。
《庄子》之中有这样一个故事：
有一天田子方和魏文候两个人在聊天，聊起田子方的老师东郭顺子。
魏武侯问他：“先生，为什么从来没有称赞过您的老师？”
田子方回答说：“他为人纯真，外貌虽如常人，但内心如同自然相契合，一切顺随自然而保持真性，心境清静而能包容万物，世间无道，他便首先端正自己，以此让人开悟，使别人的邪念自然消除，我又怎么能用言辞来称赞他呢？”
田子方走后，魏文侯想了一下，恍然大悟，整天不说话，将臣子召来，告诉他们说：“德行完善的君子，我原以为圣智的言论和仁义的行为是最高尚的了。我听说田子方的老师，形体像被遗忘而不想动，嘴就像被钳住而不想说，我学过的只是土人，魏国才是我的拖累。”
这一番对话的主旨就是称赞“人貌而天虚，缘而葆真，清而容物”的“真人”状态，所谓“真人”就是内在有初心，外在能够顺应万物。
“初心”就是在任何时候，能够以自己的纯粹和良知去践行人生，不会被外界的欲望和纷扰束缚和拖累，而所谓“顺应外物”，就是在任何情况下，都能让自己的念想符合外在的适度，不会任由内心的妄念而违背了天道。
在生活中，有多少人当内心起念之后，一味的好高骛远，背离自己应该遵守的规则和良知底线去做事，最后让自己深陷于深渊之中。
人之所以深受自己的迷惑之中而不自知，根源就是因为只能看得到人生的“有”，而看不到人生的“无”。
道家思想中存在“有和无”的智慧，“有”是我们拥有的东西，如名利富贵，而“无”则是我们未曾拥有的东西，比如那些未得到名利富贵的空闲。
我们总是能够看到“有”给我们带来的好处，但是永远意识不到“无”中，更存在着我们难以察觉的福气。
而从天道的角度来说，人生所有的好并非完全的好，一定存在着弊端，而人生的坏未必是坏，反而潜藏着人生的福报，由此而延伸，我们便懂得了无未必是糟糕，反而是一种幸运，正所谓“平平淡淡才是真”。
而内在秉持初心，外在顺应自然的根本智慧，就是解决自己的迷惑，让自己真正活出通透有价值的人生。
永远要记住一番道理：在人生过往中，如果你的痛苦不是因为天灾人祸与人情世故所引起，那一定是因为自己的妄念，因为自己内心浮躁而惹致的内心矛盾。
内心丢失初心，外在未能顺应规律所引起的祸患，并不亚于人生出现的天灾人祸，其痛苦程度才是人生真正的折磨。
文|国学书舍
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