仁者之乐（资料图 图源网络）
乐本来与儒家的“乐教”有关，儒家创始人孔子就很重视诗教和乐教，认为一个人的学习，应该“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）就是说，以音乐为其学习的最后完成。但是，孔子决不限于谈论音乐问题，而是从此开始，进一步谈论一般的情感体验问题，也就是心中之乐的问题。
孔子认为，道德上的充实，才是真正的快乐。“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（《论语·述而》）在学习中探求人生意义，增强人格力量，这是一种真正的快乐，这种快乐是物质享受所不能得到的，以为它是内在的，属于自己的，具有真正价值的，只有仁、知之人才能作到。“知者不惑，仁者不忧”（《论语·子罕》），“知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）不忧才能乐，不忧就是乐，只有实现了仁德，才能体验到心中之乐。在孔子的学生中，颜渊之所以能受到孔子的嘉许，就因为颜渊能长久地作到仁并能体验到心中之乐。“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（同上）孔子以仁为最高的德性，以乐为最高的体验，仁则乐，乐则仁，颜子既然能长久地作到仁，因而体验到其中之乐，不为贫困的生活条件所改变，这种境界当然要受到孔子的赞扬。这就是所谓“孔颜之乐”。
孔子还谈到山水之乐，这就更富有美学意义。但是，在自然界的山水之中感受到美，体验到乐，不仅需要主体的审美意识，而且需要主体的道德意识，二者是不能截然分开的。孔子和儒家从来没有把审美体验和道德体验区分开来，从而划归两个不同的领域。他说过，“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”（同上）仁知分说，各有偏重，但这里所说的知，不是与仁毫无关系的知性之知，这里所说的仁，也不是与知毫无关系的情感态度，二者实际上是联系在一起的。如果是单纯的知性之知，那决不是孔子所提倡的，“知者乐水”本身，就不是一个纯粹认识的问题。我们或许可以说，对水进行科学研究的人，可以有一种无穷的乐趣，可以作到“乐以忘忧”，但这不是孔子所说的乐。孔子所说，是在山水中体会人生、生命的乐趣。孔子还说过：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（《论语·子罕》）这虽然是对江水而说，但实际上表达了人与自然界之间的一种微妙的生命关系，是一种人生体验和感叹。
被后世儒者所传颂的“吾与点也”，是孔子美学思想的重要内容，它以人与自然和谐一致的审美方式，表达了人生理想，同时有强烈的社会关怀。当孔子问他的学生们各有什么志向、志趣时，子路、冉求、公西华都谈到如何治理国家、如何实行礼仪之类。轮到曾点时，却与众不同，曾点说：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”这是说，在温和的暮春时节，穿上春天的服装，和五六个成年人，六七个童子，一起到沂水边洗澡，到舞雩台（祭天祷雨之处）吹风，然后唱着歌儿回家。孔子听了学生们的话，唯有对曾点表示赞同，感叹说：“吾与点也。”（《论语·先进》）从这里可以看出，孔子很向往在大自然里欣赏风景，感受人生的快乐。这确实很有诗意。在自然界的山水中去感受美，去体验乐，这是孔子所追求的人生理想，但这并不是出世主义，不是纯粹的自然美，他所追求的人生理想是人与社会、自然的整体和谐，其中便有社会理想，这就是“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语·公冶长》）曾点所说的“与冠者五六人，童子六七人”，就体现了人间和谐，而不是独自一人去体验山水之乐，也就是说，将人与人的和谐与人与自然的和谐统一起来，才能有真正意义上的山水之乐。这种合伦理与美学而为一的“乐”的体验，正是孔子和儒家美学思想的根本特点。
如果说，孔子提出仁者之乐的思想，那么，孟子则进一步将乐与仁、诚统一起来，提出“反身而诚，乐莫大焉”（《孟子·尽心上》）的体验美学。这里所说的“诚”，是人与自然合一的最高体认，诚既是天道，也是人道，是天道与人道的合一，但就其真正实现而言，就在自己的心里。所谓“反身而诚”，就是反回到自己的内心，实现心中之诚；一旦实现了诚，也就体验到最大的快乐。这是真、善、美合一的境界。有了这种境界，就能够“所过者化，所存者神，上下与天地同流”（同上），处处都合于天道，处处都是自由的，因此也就无往而不乐。
诚和仁一样，是最高的道德范畴，也是最高德性。诚而后能乐，说明说明意识和道德意识是不能分开的，直觉和体验是不能分开的。诚的实现靠直觉，乐的直觉靠体验，有了道德直觉，自然便有美的体验，有了诚的直觉，自然便有乐的体验。孟子是重视“思”的，“反身而诚”也就是“思诚”，但这所谓“思”，不是以“诚”为客观对象而思之，也不是分析地知解地去思考，而是自我明觉，自我发露式的“思”，也是整体的或作为整个生命活动方式的“思”，这样的“思”，本身就具有体验的性质。
在孟子那里，任何乐的体验，都要以道德情感、道德意志为基础，否则，将是没有价值的。“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。”（《孟子·尽心下》）这种一步步向上提升的过程，就是自我超越的过程，也是自我实现的过程。其最初发端，是情感意向，其最终目的，是将人的心灵境界提升到神圣而不可测的高度。“可欲之谓善”，实际上是指人的内在的道德意向、意志，它来源于道德情感，其中有目的意义。“有诸己之谓信”，是指真实而无任何虚假的存在即信，信与诚有内在联系，也可以称之谓诚信；“充实之谓美”，是指善即诚的内在充实，这需要修养功夫，有了这种充实的道德内容，就是所谓美。可见，善是美的基础，道德心性是乐的基础。至于大和圣、神，则是内在的善和美的进一步发扬光大，如果能达到这样的境界，那就是最大的快乐。
孟子是以“天爵”藐视“人爵”的思想家，他认为，道德人格是乐的真正主体，离开主体的自我感受、自我体验，所谓乐是不存在的。他提出“君子有三乐”的思想，就充分体现了这一点。所谓“三乐”是指，“父母俱存，兄弟无故”为一乐；“仰不愧于天，俯不怍于人”为二乐；“得天下英才而教育之”为三乐。他特别指出，君子之乐，“王天下不与存焉”（《孟子·尽心上》）。父母兄弟之情，是人生最基本的道德情感，从中所体验到的乐，也是人生最基本的快乐。他认为，这种快乐比起“富有天下”的王者之乐，不知要可贵多少倍。他由此推论说，古代圣人舜是以孝著称的，舜治理天下而他的父亲如果犯了法，该怎么办呢？最好的办法是“窃负而逃”，逃到很远的海边，享受天伦之乐，天下对于他是不足道的。这种“乐而忘天下”（同上）的态度，表现了孟子的理想人格。至于“仰不愧”、“俯不怍”之乐，完全是一种个体人格的自我写照，他所说的“大丈夫”精神，就是指此而言的。以教育天下英才为乐，则说明君子的社会责任感，同时也说明君子人格的社会价值。
孔子喜欢水，从中感受到人生的意义和快乐，孟子也喜欢谈论水，并从中体会到“充实之谓美”的道理。从自然美的欣赏进到人格美的体验，虽然用的是类比的方法，其中却有深刻的道理。《孟子》中有一段话说：“徐子曰：‘仲尼亟称于水曰：“水哉，水哉！”何取于水也？’孟子曰：‘源源混混，不舍昼夜，盈科而后进，放手四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。’”（《孟子·离娄下》）用水的“盈科而进”，比喻人之“有本”，说明人格之美取决于自身内在的精神源泉，而不是来自外在的“声闻”，这就是内在的美，充实的美，其中便有乐在。
孔子和孟子，都是从道德情感出发，进而从道德人格的自我体验说明乐，他们把道德直觉同审美体验合而为一，也就是把善和美合而为一，由此说明整个的人生体验。这种体验从根本上说就是道德型的，但其中又有美学意义，这是儒家德性文化的一个特点。
联系客服
