昆曲演唱的杂剧、传奇，凝聚着儒家文化内涵，有着浓浓的书卷气。楚辞、诗经、汉赋、唐诗、宋词已经衰微，而南北曲却是一门依然鲜活的文化奇观，传递着中国古老文化。我们不应该把昆曲简单地看成是舞台戏曲，它是儒学高雅艺术文化的一部分。昆曲在南北曲的基础上发展成戏曲，从韵学、文学、音乐、表演的角度来讲，它是一门在儒学基础上发展的立体艺术，它的根脉与儒学息息相关。
恰恰是因为有儒学支撑的这层关系，昆曲传留至今，久衰而未亡。衰，是在没有古典文学基础的阶层里衰；未亡，则是在读孔孟之书的人群圈子里永恒。
昆曲的主要成就在古典文学
旧时昆曲的传承，多以儒学为根本的读书人为主流，再与一些音乐、表演者们共同维护沿袭。职业的昆曲戏班不存在，并不标志着这门艺术的消亡，昆曲还会依然在读书人群中传承。
而一般的民间戏曲，是由艺人们编撰，可以在舞台上自己创造唱腔表演。所表现的多是民众们喜闻乐见的内容，观众喜欢就是好戏，不受观众欢迎就被淘汰，还会有更新的声腔表演出现。
《牡丹亭·游园》吴富琴饰春香、程砚秋饰杜丽娘（资料图 图源网络）
昆曲不是由艺人创作而成的，它的主要作者是元明以来那些能够动笔写戏、执笔撰文的文人们。他们都是有深厚儒学修养的人，那一时期作者多是世代书香的儒生，处于高精尖的士大夫阶层。当时的文人写诗填词之余，都喜欢度曲。所以会写诗的人都是通音律的，会画画的人都晓得五音六律。整个儒学文化的修养是一通百通，并不是割裂开来的“分专业”现象。
昆曲就是在这种儒学基础上，流传于读书人高精尖的圈子里，吟唱介乎于诗词之间，继承了北金、南宋朝主流音乐文化的一门艺术。在演唱南北曲的这个基础上，舞台艺人们拿来加上表演。如果按照严格“非遗”划分，昆曲在舞台表演方面不过占五分之一，而其他多数是在古典文学方面的成就。
昆曲主要由文人缔造
余秋雨曾有文章说：“昆曲是中国戏曲最高典范！”这话表面上似乎很准确，但实际上却是一句不懂舞台表演的外行话！作为一个昆曲演员，我很尊重历史，中国戏曲的最高典范应该是京剧！从根子上讲，京剧是艺人创造出来的，在舞台上逐渐发展成为民众喜闻乐见的舞台艺术，它已经做到无体不备，是容纳性很强的综合性戏曲。京剧的文辞是白话风格，多是粗通文墨的艺人或新文人们依照演员的天赋打造剧本，与昆曲演唱文人们创作的杂剧、传奇题材决然不同。
程砚秋《玉簪记·琴挑》（资料图 图源网络）
昆曲传到现在，发展了六七百年，撰写杂剧、传奇的作者不计其数，有著录的名作家就有几百位，可是却没有多少自成一派的表演者，更没有多少文字记录下他们的名姓，即便是《录鬼簿》也不能算是唱昆曲的艺人。这说明昆曲的主流缔造者都是儒学文人，昆曲的音乐文化的起源则是介乎于诗词小令之间，编撰杂剧、传奇的作者本身就是音乐家，他们对于填词的曲牌性格、调式都非常熟悉，所以才能形成这一时期剧本起承转合的完整体系。
昆曲的杂剧、传奇作者本身就是从文辞到音乐，每个科介等细微之处的关目都是一人担纲创作。不过是由曲师依照曲牌来度曲，使得唱腔先在曲台清唱传播，经过一段自然整合后再到舞台上呈现。
儒学是昆曲的灵魂
昆曲有几个重要的特点：
第一，文以载道，在古典文学的圈里发展。
第二，曲谱传承，不能随意更改曲牌格律唱腔。
第三，言传身教，传承一些舞台表演剧目。
中国音乐也如同文学，都是积淀的文化，是把古人传下来的音乐符号，用笔录或口传的形式记录下来，然后再借用这些调子移宫换商做出来。搬到舞台上的多是用裁减法，年久之后选择几出最经典的选段来表演的就是“折子戏”。
还有很多很多的识古之人、好古之人、风雅之人，通诗词善音律的这些人，爱戴这门传统艺术，甚至搞些复古创作，填写辞令清唱等，所以说儒学就是它的灵根所在。
昆曲“变雅为俗”很可怕
清初以来，文白合一的小说盛行，而昆曲这种“之乎者也”的演唱文体慢慢趋于衰落。雍正年间废除乐籍制度，放松了对演艺界的监督，演艺团体什么声腔都可以唱，观众爱听什么就演什么，以乱弹为代表的梆子腔、皮黄腔等颇受民众欢迎，戏曲的最高典范京剧便酝酿而生了。
新编改良昆曲剧目几乎把当代所有科技能够借鉴的东西都用到舞台上（资料图 图源网络）
目前的昆曲剧团创作是这样：由不熟悉古文的编剧写剧本，请学习民乐的搞作曲，用话剧的舞台美术和服装造型，由学话剧导演的或是话剧导演来做导演，因不懂舞台表演还要请老演员做技术顾问。
现在的新编昆曲只是在音乐方面吸收一些旧腔，故事编排、文辞对仗毫无古典雅致可言。改编传统剧目，情节支离破碎，还有什么豪华版、印象版、青春版等光怪陆离的旅游风格作品，忽略了经典的文学性。
近代以来，儒学在中国逐渐衰落，昆曲也随着儒学的衰落而衰落，这是自然规律。所以，欣赏昆曲应该按照古人的文言规律才是常理，新编昆曲注定会加快古典昆曲的衰亡速度。如果老是想把昆曲改雅为俗，那才是一件最可怕的事……（作者：张卫东）
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请
点击举报。
