管子《内业》详解
凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故此气，杲（gao第三声）乎如登于天，杳乎如入于渊，淖（nao第四声）乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可呼以声，而可迎以意。不可止以力，而可安以德；敬守勿失，是谓成德，德成而智出，万物果得。
【详解】
凡是物的精气，在此地就有生命。在下就产生成五谷，在天上就是群星。流动在大地之间的叫就是鬼神，藏在人的心里就成为圣人。所以，这种气有时好象在天上一样明亮，有时好象藏入深渊一样的暗淡，有时柔润得好象浸在海里，最终又在似乎在自己的身上。所以这种气，不可以用声音去呼唤，而可以用意念去迎接它。这种气，不可以用强力止住它，却可以用德性来使他安定下来；恭敬地守住它而不使他流失，这就叫作“成德”。德成了就会产生出智慧，对万事万物全都能掌握理解了。
一、这里讲的精，指的是气的精。 气的精在“上”怎样，在“下”怎样。暂且不讲。只讲人的精会怎么样。气在其他的地方怎样，待有高人一块来解释吧。
二、 气的精藏于胸中，就是圣人，是不是真的这样的呢？ 按照内业讲的，精气是不断凝聚生长的，精气是‘德’来安定的，而且充实人的形体，这样不断的完善自己的德，自然可以达到做圣人的标准。那德和形是怎么样不断完善的呢？是这样的，把精气藏在胸中，不散掉，然后严容畏敬以待，站在大的道理上去揣度自己遇到的事情。就是遇到问题要去处理，这样气就不断凝聚，形成新的形体 。每次更新自己就是有新的气凝聚，人的形体就不断完美。这样不间断的下去，自己就自然知道是会有怎么效果的。成圣人 应该是可以的。
三、气不能用声来呼唤，说什么什么气来吧。这样他不会来的，只能用意念来体察气的存在。
四、说“而可安以德”。是讲有德的话可以使得精气安定下来。这个自己可以体会下，带有善心的去对待。还真的安心很多。德是欣欣向荣的，心里有藏住德会有生机的，天道就是生生不息。也许这就是天道。
五、敬守勿失，是谓成德，参照上面第二条理解，就是藏于中不泄露，再以德来安定精气。就是德气不断凝聚，形成一个具备“德”的形体。
六、 德成而智出，万物果得，德成就有智慧出来吗？ 成得的过程就是德气不断凝聚的过程，就是对自然中事物不断审视的过程，你审视明白了，就是智慧。智慧积累的多，当然能管理万物。
七、 这里特别要说的四个字“敬守忽失”，这句话意义在修身方面来说，我看古今以来没有超出这句的。只要做到敬守忽失，就可以得道了。这里面说的守，是指守住精气，精气是什么呢？就如内业里说的，可以用意念来迎他，也就是人的一动一念，都有精气在。“敬守忽失”是这样做的，人有一动一念后，要立即有敬畏之心，然后再大胆而敢的揣度下去。能敬就能定主精气，能揣度就可以不失去精气。【或者这么说法，人有一动一念后，要立即有敬畏之心，然后就在原状态下，站在道德的基础上，用心治理应对这些想到的事情】。这样一来，精气不间断的凝聚不失去，又是站在道德的基础上去凝聚精气的，也就是人认识的事物越来越多，认识事物的能力越来越大，到一定的时候不成神人了吗？ 在儒道佛家里，也有很多类似的意思，比如佛家说很多的戒。戒的是什么，不还是人的一动一念吗。但是人不会没有思维的，仅仅说要戒很不好做到。到是“敬守忽失”这句话，说的现实，实在，活生生的，让人在自然的生活中就可以去做。
让我们把“敬守忽失”这句话，时刻的记住在口边，就象学佛的人念“阿弥陀佛”。
凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。折折乎如在于侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极。此稽不远，日用其德。
【详解】
凡是心，它本身就能生长和滋润自己。它之所以有所变化，必然是由于忧、乐、喜、怒、欲和利这几方面的影响。能除掉忧、乐、喜、怒、欲和利，心形就会自身充实自己。心的情理，是需要宁静来使之安定，不要烦不要乱，保持和气就可以自然形成。这些道理，有时清楚地好象就在身边，有时恍惚地好象寻找不到，有时好象渺茫地追寻不到尽头，实际上并不需要跑的很远考察它，因为人们天天都在享用着它的德惠。
八、刑字，解释成“型”。法式,典范,榜样的意思。
九、忧乐喜怒欲利是人之常情，怎样去忧乐喜怒欲利呢？，在道上理解，是不以忧乐喜怒欲利干扰自己的判断，要始终以德和道来指导自己的意识。比如说，一个人在超市为家里人选购食品，应该按照当时家里人的身体状况和爱好来挑选，不要按照自己的爱好和家里矛盾去选购。这样就除去了喜怒欲利，就会家里和气。
十、 这里特别要说明的一件事情，就是人的成见。人往往按照自己的成见去判断处理事情，成见也是由忧乐喜怒欲利来的。在这个多变的时代，为成见所累的不知道有多少呢！
十一、在去忧乐喜怒欲利后，要和要宁。但是遇到事情总有烦的时候，从而扰乱自己，有的让自己恐惧等等。所以要注意不要烦乱和恐惧。要在守住大道的基础上，大胆勇敢去面对。所以人要守的好，守的德行好，他可引导自己做出正确的判断。
十二、有这样的人，不以忧乐喜怒欲利左右自己的思维。不为成见所干扰，始终站在大的道理上游走天地之间。这样的人天下能有几个呢！
夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心；冥冥míng乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形；不闻其声，而序其成，谓之道。
凡道无所，善心安爱。心静气理，道乃可止。彼道不远，民得以产；彼道不离，民因以知。是故卒乎其如可与索，眇眇乎其如穷无所。彼道之情，恶音与声，修心静意，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以败，所得以成也。
凡道无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。
【详解】
道，就是说精气，是用来充实人的形体的，但人们往往不能使之固定下来。充实形体的这个道，去了就不回头，来了又不住在人的哪个部位。可与之协谋虑，但听不出它的声音，却又确实存在于人的心里；道幽深的很，让你看不到它的形状，但是道却又实实在在的滋滋润润地与我们共同生长。看不到他的形体，听不到他的声音，却又有步骤的按照他的规律成长着，这就是道。
凡是道都没有固定的停留场所，守住善心、使之安定具备爱心，这样会心气安静、精气有条理。道就可以停止下来。道并不是距离自己很远，人们就是靠它生长的；道并没离开人们，人们就是靠它得到知识的。所以道最终可以与之探索自然的道理，但是又飘渺不定，似乎追寻不出它一定的所在。道的情理，是讨厌声和音（声和音的区别。比如说，人们都在说话发声，但口音不同）只要修心静意，就能得道。道，是口不能表达出来的，眼睛也看不到，耳朵也听不到的；它是用来修整内心和修正形貌的；人们失掉了他就会死亡，得到了他就能生长；事业失掉了他就将失败，得到了他就能成功。
凡是道，没有根也没有茎，没有叶子也没有花朵。但万物由于得到它才生存，由于得到它才成长，所以把它叫作“道”。
十三、这里讲到“道”，简单的理解就是精气在人体内运行的规律。道这段开始还是指精气的，在中医上，就有人哪里的气断，那个部位就会损伤。这是事实。所以说精气是充实人形体是真实的。
十四、这段讲不复、不舍、莫闻其音，乃在于心、不见其形、与我俱生。等等，都是讲精气在人体运行时，人的感觉。这么去想的话，读这段的时候，精神会安定些，这么读下去，感觉下去，会慢慢体会到道的存在。
十五．为什么善心安爱就心静气理呢? 非善非爱，就不能心静气理吗？人们说的善和爱，都是站在人的角度说，所谓的善和爱，都是符合人的生长需要的。符合就是善，不符合就不善。比如说杀鸡给老人吃，你的行为在人情上说是善的，但对于鸡来说就不是善。所以我开始就说这里讲的是人的精气问题，万物的精气咋样，待圣人去研究了。善爱之心是人正常生长的心。保持这样心态，去揣度事理，人心就安静，就能把情理理顺了。
十六、这里说的恶声和音，应该指的是意念发出的声和音，就是心里自己在说话，这是最不好的，可以用敬守忽失的方法来禁止，这是气散的结果。有这个问题可以自己试试，可参看详解七，马上见效。恶声和音就是失去自己所要正在面对的问题，没有大胆勇敢去处理。
十七、凡道无根无茎，无叶无荣。是说道不象植物一样，种下去就发芽开花结果的，每一动一念都要有敬守忽失的过程。可参看详解七。这里还是特别说到人的成见。人遇到问题总会想到以前的处理方式，或其他人怎么做的，按照自己以前确定的方式去处理问题，这样不符合道。
十八、所以修心正形也。修心是指敬守忽失，除喜怒哀乐保持心的中正，等等；道是充形的。所以什么样的心就有什么样的形相互对应。使自己的形体符合道。世事多变，所以要擅长察形观心。 如果发现形体自己难以琢磨，这样人就要认真考察。
天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之材也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物顺而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。
【详解】
天在于正，地在于平，人在于安静。春秋冬夏是天的时令，山陵川谷是地的物材，喜怒取予是人的谋虑。所以圣人总是允许时世变化而自己却不转化自己的德行，跟从事物的规律而自己却不改变志向。能正能静，然后才能够安定。有一个安定的心在里面，那就能耳目聪明，四肢坚固，就可以作为“精”的留住场所。所谓“精”，就是气中最精的东西。气，按道的规律运行就产生生命，有生命就有思想，有了思想就有知识，有知识就应及时停止了。
十九、与时变而不化，从物顺而不移，都是说人的精气不化、不移， 举例子说，比如天气凉了，要就要多穿衣服，没柴烧了，要去砍柴，但是要守住精气不变，精气开始就说是用德来安的，就说要坚守自己的德行不变，都是为了自己的德行来穿衣砍柴的。就像抗战时期的先烈们，他们的喜怒取予，都是坚守建设新中国的信念不改变的，不论做什么都是为了这个的信念来完成的。
二十、能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。
a)这里的“正”，不仅是内心德行的正，外形也要正，就象一座房子，房子是歪的。什么好东西放里面都是歪的。
b) 端正德行，不化、不移。就会安静下来。（参照十九注释的例子） 这样就会为树立的信念去做事情，就定下来了。定下来后，能定心就不偏移，不想其他是事情，（这个“中”，解释成胸中，或中立，不再被干扰），这样就会专心用眼睛去看，用耳朵去听的，这样也看的明白，也听的明白。就象学生读书，如果不安定心情，那眼睛看的不是题目书本，耳朵听到的，也不是老师在讲话了。
c)看的明白，也听的明白，由于信念坚定，就会安心做，这样手脚会有力气去做，气是充形体的，所以手脚就很坚固。这样就象给精气造了房子一样。
d) 这句话用个例子完整的解释一遍是这样的，比如学生读书，先要树立信念，比如说父母做事情辛苦，为了家里能过上好日子要好好学习本领，（如果说不学习就讨打，这样不好，没德行，因为端正德行，不化、不移。才会安静下来。如果非这么强制的做，即使起作用对学生成长不利，因为他总是为了免打才学的）要不停的这么去引导学生树立好的信念，这样来端正学习态度，心情就平静，把学生放纵的心收回来，这样学生眼睛看到的是题目书本，耳朵听到的是老师的讲解。这样不断看听的明白，写作业就很有信心，这样就为不断接受知识做准备。
二十一、气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣，是说气按道的规律运行就有生气，道是什么样上面讲到的了。有生气就会揣度事物的道理，就产生认识，有认识了就要停下来做个总结。为什么要总结呢？ 事物在人体都是由感而生的。感觉到了问题存在，就去思考的，思考就有结果，是什么结果，是所思考的事物的结果。就是说感觉原来这个事情是这样的。如果不这么总结，你得出的结论就跑别的地方去了，就是气散。就不是敬守忽失了。外在表现就是人在那乱想，一会这一会那的。就是下面讲的“过知失生”。
凡心之形，过知失生。一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智，唯执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使。得一之理，治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下听，公之谓也。
【详解】
凡心的形体，求知过度，则失其生机。使物感化叫“神”，使事能变叫“智”。物变化而自己的气不变，事变化而自己的智不变，这只有坚持专一的君子才能做到吧！专一而不失，就能够统率万物了。君子使用万物，不受外物支配。执一的道理，保持“中”以治心，管理好“口”治理自己的言语，治理好事就要考察参与事情的人，这样，天下也就会治理好了。所谓“一言得而天下服，一言定而天下听”，就是这个道理。
二十二、 过知失生。过知，是指思虑过度了，是说一个问题想好了，还接着往下面想。这样就失去生命。上面说“气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣”这个过程的止。就是停止。指的就是不过知。
二十三、 一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智。 还是说精气能使物感化，但是不改变自己坚守的德行，就是自己坚守的道不变。智慧可以把一件事情变通，但是不影响智慧的积累。这个智，和上面说的生乃知的知，意义一样。举例子说，战争时期的战士们，能使得各界思想的人转化过来，就是神，但是没有改变自己为建设新中国的志气，所有的转化都是站在建设新中国这点上来转化人们的；打鬼子这件事情难吧，但是战士们做到了。这就是智慧。但是仅打倒了还不行，还要急需努力，为建设新中国继续积累知识。
二十四、 执一，说的就是守住精气，守住道。
二十五、君子使物，不为物使。是说人要抱一，就用智慧来操控事物。要抱一，不要被物操控，不要物咋样人也咋样。举例子说，一个学生在写字，他应该抱的一是做作业，写着写着，看到笔好玩，就是走神了，不记得去做作业了，玩起笔了，结果就是被笔吸引。就是为物使。
【详解】形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至。神明之极，照乎知万物。中义守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。有神自在身，一往一来，奠之能思。失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之，严容畏敬，精将至定。得之而勿舍，耳目不淫，心无他图，正心在中，万物得度。
外形不端正的人，德是不会来的；“中”没有安静的人，心就得不到治理。端正外形，就得到德，如天之仁，如地之义，那就将渐渐到达。神明的最高境界，明彻地认识万物。守住“中义”而不生差错，不让外物扰乱五官，不让五官扰乱内心，这就叫作“得道中”。
这样有“神”存在自身，不过一往一来，难得猜测。失去了就纷乱，得到了就得道治理。严肃地把自心打扫干净，“精”就会自己到来。来了后，要精想细细思考，安宁意念来治理他。荣态严肃而且敬畏他，“精”就会极为安定。得到“精”而不舍弃，耳目不淫乱，心思不要想到其他的，保持心在“中”的位置。世界万物就可以去揣度了。
二十五、这段的意思很多重复的，要正。要中。要敬畏，要严格，要思考，要治理，要定。
二十六、 不以物乱官，不以官乱心。是说坚持中，不要被外物干扰自己的身体的感知，也不要因为身体上的感知来扰乱自己的对事物的判断。举例子说，当看到好吃的东西的时候，有的人就忘情的吃，一心想着吃，想着往嘴里塞，或往肚子里吞。这里是讲的意念，这往嘴里和往肚子里就是以物乱管，嘴是感觉味道的，把东西放嘴里了，嘴就没法感知味道了。再举个例子，到超市里去，人的感官都是干净安全，一般都很放心的去，但是有个人一天就在超市被钉子扎到脚了，就是感官总是感到安全，没注意到钉子，走到钉子的地方还是感到安全，没用眼睛去看了，眼睛相信是安全的去了，这是以物乱官。
当人烦躁的时候，听到音乐也觉得吵闹。这是失去“中”。就是被耳朵听到的干扰了。这是以管乱心。
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二十七、不以物乱官，不以官乱心。这句话反过来意思也很好，就说“不以心乱官，不以官乱物”。人的形和意念有很多的,其实都不应该相乱,包括物与物之间,心与心之间,官与官之间,都不要乱,就形体上说,这根毫毛与另外一根毫毛之间都不要乱,简单一句话说,不要以此乱彼.
谁对此感兴趣，可以再举出一些例子来，这样对考察自己很有益的。
道满天下，普在民所，民不能知也。一言解之，上察于天，下极于地，蟠满九州。何谓解之？在于心安。我心治，官乃治，我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，意以先言。意然后形，形然后言，言然后使，使然后治。不治必乱，乱乃死。精存自生，其外安荣，内藏以为泉源，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂达。乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪灾，心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。
【详解】
天下处处布满道，并且普遍地存在人们的身边的地方，人们自己却不能认识。一句话说，就是上可以在天上观察到，下可在地上面很多地方观察到，而且布满在九州。怎样才能了解道呢？在于心能安。我的心安，人体就安定；我的心治理好，人体各部位就会治理好。安由心来做，治理也由心来做的。
心中包藏着心，心里面又有个心。那个心里面的心。先说出来。有了意识，然后有形象认识，再理解这个形象。然后把理解的说出来。然后有实践；有了实践，然后必须揣度调理。不能调理好，就会造成纷乱；纷乱了，就会造成灭亡。
有精的存在，就会自然生长，表现在人体外面就仪态安闲而欣欣向荣，在内部则是一个不竭的泉源，浩大而和平，形成气的渊源。渊源没有枯竭，四肢才能坚强；泉源没有尽，九窍就能通达。这样就能全面认识天地，普察四海。心中没有迷惑不明的东西，外界没有邪恶的灾祸。心在内部保持中的位置，形体在外部保持健全，不逢天灾，不遇人害，这样的人就叫作圣人。
二十九、心以藏心，心之中又有心焉。 这句话可以这么理解，当你看到一个人的时候，你看到的是他的表面现象，心和形是相对应的，就是说这个人的外形是一层心的表现，但是他心里在想什么，凭外表看不出来，也就说他心里是另外一层心了。站在这个人的角度看，他看到你就有思考，但是一时想不明白，就放到更深一层的心里去思考，就是心里面又有心了。 个人认为这个问题要修行很高的人才好去探讨，初步修行知道这点就好了。哪位高人有更清楚认识的，请一起探讨。
三十、“彼心之心，意以先言。意然后形，形然后言，言然后使，使然后治。不治必乱，乱乃死”。这句是说人们探索天地之道的心里过程。 言－意－形－言－使－治理。是讲人在观察天地之道时的心里过程。 上文的“气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。”这讲的是在内心的“循道而为”的过程。
三十一、精存自生这个精是上面说的经过心治理后保存下来的精，精不是随随便便就可以得到。精是欣欣向荣的，活生生的。不要守住一个没有用的精，那后面说的“其外安荣，内藏以为泉源，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂达。乃能穷天地，被四海”等等的就做不到了，更可能是相反的结果，就是死路一条了。
人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强。乃能戴大圜，而履大方，鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极。敬发其充，是谓内得。然而不反，此生之忒。
《详解》
人如能达到正和静的境界，形体上就表现为皮肤丰腴饱满，耳目聪明，筋有信而骨强健。进而能够顶天立地，能够清楚鉴别事物，看到明白的事理，严肃慎重不错误，每日更新自己的德，并且对天下事物都能考察认识，以至四方极远的地域都勘察到。这样敬畏地使用自己获得的知识德行，就叫作内得。然而不能返回到自身，那是错误的。
三十一、 “人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强”，这样人才是健康的，中医上不是看人面色看病吗，所以自己要常看看自己。看看自己的皮肤，耳朵眼睛、筋和骨，是不是这样的，否则就要自己调理。怎么调理，就看内业了，要做到正和静。
三十二、日新这个词，听说在尧舜禹时代就有了，是讲人要每天更新自己。不能理解成当今的要学习不懈，这是说内心的。内业里指的是人的精气。
三十三、内业里面有很多“敬”字。讲到精气，都是要敬。不是当今人们口头上说的尊敬别人。内业的敬都是对自己的。个别例外。
三十四、 “敬发其充，是谓内得” 这个充是说自己获得对自然的认识，智慧，在内心就是精气。当获得不散的精气，或者说知识，怎么运用呢？就是“敬发”。
三十五、 “然而不反”，这个反字。在内业也很多，意思一样，当返回解。就是哪里来哪里去，不能回去就精气错位了。所以这句的反是反到上面“充”的那个地方去的，就是智慧的运用，运用了哪项认识，还要返归到那个认识上去，好坏要做出判断，这样自己的认识就更提高一次。“敬守忽失”就是知道“止"、知道“反”。
凡道，必周必密，必宽必舒，必坚必固，守善勿舍，逐淫泽薄，既知其极，反于道德。全心在中，不可蔽匿，知于形容，见于肤色。善气迎人，亲于弟兄；恶气迎人，害于戎兵。不言之声，疾于雷鼓；心气之形，明于日月，察于父母。赏不足以劝善，刑不足以惩过，气意得而天下服，心意定而天下听。
【详解】
道，具有周到而缜密、宽松而舒缓、坚实而且强固的特性。守住善念而不舍弃，驱逐淫乱，泽润薄弱的，了解到事物真理后，接着要返回到道德上来思考。全部心放于中部，不可隐藏躲避，道可在形体容貌上面去感知，也表现在肌肤面色上面。善气迎人，相亲如同兄弟；恶气迎人，相害如同刀兵。这种不说出来的声音，比打雷击鼓还传得快。这心和气的形态，比太阳和月亮还明朗，很易被父母察觉。。赏赐不足以能够劝人行善，刑罚不足以能够惩罚人们的过错。而气的意向对头，天下就可以顺服；心的意向安定，天下就可以听从。
三十六、凡道，必周必密，必宽必舒，必坚必固”，这句是说,道.尽管很微妙细微,眼睛看不到,但是，是坚固宽舒和周密的.
三十七, “守善忽舍”,这个善要非常好的理解,要很好的抓住,管子那时候的善和当代的善是有不同的,即使当代,此地为善,换个地方就不是善的;此时是善的,换个时间就不是善的.对别人的善的。对自己不是善的。这样也很多.所以要慎重. 有的时候，人坚守一个信念不能自拔,不知道善的转变,这样很危险的.
三十八, “既知其极，反于道德” 这句是说,当知道事物的最终的道理后,要返归道德上对照一下,看自己的思考可合乎道德.不是当然要改,是的就可坚守下去,这样自己的精气就不断的合乎道德.
三十九, “赏不足以劝善，刑不足以惩过，气意得而天下服，心意定而天下听”,开篇就说”而可迎以意”,所以精气和意念之间配合好就是”气以得”； “心意定” 说的是定心在中,治心在于中;
抟气如神，万物备存。能抟乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之，思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力也，精气之极也。
【详解】
如果能象神仙一样来玩转精气，就可以备存万物。能玩转精气嗎？能坚守意念不变保持一致嗎？能做到不用占卜而预知凶吉么？能够知道止吗？能够返归自己吗？能做到不外求于人而靠自己解决问题么？思考,思考,再重复思考下去!思考不通，鬼神将引导你思考通顺。这不是鬼神的力量，而是精气运行到了极高的境界。
四十, “ 万物备存” 和第一段 “万物果得” 意义相近.; 能一的一,就是一致的意思,就是上面说的守善,守德.保持不变. 能止的止, 就是上文的不过知.
四十一, 能己乎？ 中间这个是自己的己，还是已经的已呢？我认为是自己的己。这句解释是： 抟气之后能返回给自己吗？ 精气一个凝聚的过程，就是上面说的知返，要返归到道德。最终还是返归到自己。如果当作已经的已来解释,字面意义只能是已经和完成来解释.而精气是没有结束的时候的,要不断的完善下去.而其上面说的能止乎,就是一个敬守忽失的过程,已经是完成了.再接下去就是过知了.过知是失生的.就是说止后就不能再完成下去了.所以说应该解释成自己的己要合适些.
四十二, “思之，思之，又重思之”,这是抟气的方法.就是思考的方法.<怎么说抟气就是思考呢,第一段就说精气而可迎以意,意就是意念,就是思考>.当思考不通的时候,要放下来,再重新思考.不要想不通也非要想下去.为什么这样,下文说会造成“内困外薄”.
四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫，虽远若近。思索生知，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，内困外薄，不蚤为图，生将巽舍。食莫若无饱，思莫若勿致，节适之齐，彼将自至。
【详解】
四体端正了，血气就能平静，一意把握住心气，耳目不受外物的迷惑，这样，对于遥远事物的了解就象对于近旁的事物一样。思索产生智慧，懈怠疏忽产生忧患，暴躁傲慢产生怨恨，忧郁产生疾病，疾病困迫就会导致死亡。一个人思虑问题而不舍弃，就会内被问题困扰，外感势力单薄，如不早想办法，生命就离开他的躯体。吃东西最好不要吃饱，思考问题最好不要用尽，调节得当，办法自然就有了。
四十三、四体就是四肢,内业里面几次说到四体.见下两节.
天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之枝也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物顺而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。
精存自生，其外安荣，内藏以为泉源，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂达。乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪灾，心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。
这些说明了四肢与精气的关系,上面说的四肢要坚固,坚固就是不容易被侵害而且有防御作用,就是能攻能守.这段讲四肢要正.正的意思和上面的能正能静的正意思一样的. 就仅仅对身体来说,人们一般知道脚的保护和按摩.很少注意手部的保护的.如果有对手脚部位保护的意识,使之坚固而且端正.那与健康也接近了一大步.,另外,心以藏心一段讲到很多心.四肢的坚固使得心之间不乱也很重要.这点修行高的人一起来说明吧!
四十四、内业里面的正、静、定都是必要做的几个很重点的事情。正是针对形说的，静有神静、形静、心静、意静、血气静等。 这里的血气就是血的精气。血气到底指的是什么？我以为是相对人体外部说的，四肢端正了。内部就静了。
四十五、思索生知，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，这里是讲抟心过程思索就知，慢就愁，等等。是并列关系。
四十六、思之而不舍，内困外薄，不蚤为图，生将巽舍。这里思之不舍的，指的是一时思考不出结果的，还坚持不放开的，这样就内被问题困扰，外感就越来越觉得难办，处理这个问题的能力就薄弱。不能处理这个难题就会被难题压住造成神气不通。就没生气了。那怎么办的呢？上面有说要思之重思之。
四十七、食莫若无饱，思莫若勿致，食莫若无饱，，是讲饱了就不要再吃了，思莫若勿致是说想问题想出一个结果后，就不要追求完备详尽。
凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。察和之道，其精不见，其征不丑。平正擅匈，论治在心。此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。
【详解】
人的生命，是由天给他精气，地给他形体，两者相结合而成为人。两者调和则有生命，不和就没有生命。怎么才是和呢？那要精气在生命的迹象上不能显现，形体的征状和想象的症状在现实中的表现也不要一致。胸中保持平正。有是非要在心中评论治理。这样就可以长寿了。忿怒过度了，应该设法消除。节制那五种情欲，除去那两种凶事：喜、怒，不喜不怒，胸中保持平和中正。
四十八、凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人是说人的生命是由精气和形体构成的。换个方式说，就是，在生活种，对外界的处理上，是精气和形体共同感应的结果，这样才能有生气。上面讲到道者所以充形也。正形摄德。形正可以为精舍等等。这个观点讲明了，地上的人是怎么产生的了。
四十九、和乃生，不和不生。知道精气和形体的关系，就要守善守得。保持平和就会有生气
五十、察和之道，其精不见，其征不丑。平正擅匈，论治在心。此以长寿。怎么才是和呢？那要精气在生命的迹象上不能显现，形体的征状和想象的症状在现实中的表现也不要一致。胸中保持平正。有是非要在心中评论治理。这样就可以长寿了。精气显现就不是敬守忽失了，就是跑到生命的征象上了。上面有说到，心气之形，明如日月的，那是说精气可以感知得到的意思。这里说的精不现，是说精和形合而为人之后。精气不能跑到外形上来； 其征不丑。这个征，是说精和形合而为人之后，形的征状，丑是相同的意思。和什么不相同呢？详解四十七讲了精和形的关系。人体在活动中，精和形是互补的，这个形在活动中，不要和心里已经有的形或别的类似的形相同。比方说，想要去吃饭了。这个过程，如果那个气势是要去吃饭似的，这是精气外显了，精就是气嘛。如果动作姿态象是在吃饭了，那是征丑了，不是还没吃嘛，现在有的这个姿态肯定是自己心想的那个姿态表现出来的。 精不现征不丑，还真是考察和的好办法。
五十一、节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。欲就是想得到而未得到的。这里讲到要节制，而不是除掉欲望。喜怒让人忘记自己的形，所以要去掉。就是“胸中”保持平正。不是说的“心中”要平正。怎样节制五欲和除掉喜怒呢？要做到敬守忽失，内业里面有个“敬”的概念，只要人的意念都要要敬。敬之后再去平正。再去治理。
凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。
【译文】
人的生命，一定要依靠平和中正。生命有失，一定是因为喜怒忧患。可以说，制止忿怒什么都比不上诗歌，消除忧闷什么都比不上音乐，控制享乐什么都比不上守礼，遵守礼仪什么都比不上保持敬慎，保持敬慎什么都比不上虚静。内心虚静，外表敬慎，再返归到自己的本性上，这样本性就大大地得到稳定。
五十二、是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼。这里讲到的诗、乐、礼。古代和当今的理解无论形式和内容都是不同的了。但是这个概念应该在现实中还是存在的。所以，有机会应该看看那些明理的、让人大彻大悟的精美文体。多听听让人心安理得的，安宁的，不烦不乱的音乐，懂得基本的礼节。这些都人胸中保持平正是有利的。
五十三、守礼莫若敬，守敬莫若静。“敬”字，上面讲到的敬，都是敬自己的，这里说敬是对别人的。但是，也是由敬自己而敬别人的。因为对自己敬有上面说到的很多好处，所以对别人也敬。就是说敬别人的过程中，也在敬自己。就道上而言，不仅被敬者在心里上得到稳定，自己道上也会进步。所以说，就待人的态度上，敬的含义是很高的。比爱心，慈悲心待人都要好。
五十四、内静外敬，这种姿态，要时刻保持着。这段是说人之生也，要内静外敬。,<静字在上面已经注解>，体内安静了才可以正当处理事情，敬外可以正当考察外界的变化，和外界和睦相处。就精气上来说，敬守才能忽失，宁静才可以不失生。做到敬外静内，总体上看，就是能敏锐的应对外界是事情，内心也能平正处理事情的变化。可以表里一致。这样做下去，人就是一个有生命的主体了。内静外敬在现实中也很好做到，适用性强。所以说，这个观点是非常伟大的。
五十五、能反其性，性将大定，这里又说到反，就是返回的意思。有生命的人，在处理社会关系上，就有个本性了。所以性是相对社会上来说的，一个人在深山独处，哪来爱恨情仇呢。通过内静外敬这么一个个的过程，就体现人的本性了，本性是什么，上面说的要守住善和德。就是说内静外敬这么去处理事情，还是要守住自己的信念的。这样不断的返归给自己的本性，本性就安定。
凡食之道：大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血沍（hu第二声）。充摄之间，此谓和成，精之所舍，而知之所生，饥饱之失度，乃为之图。饱则疾动，饥则广思，老则长虑。饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废；老不长虑，困乃速竭。大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛，见利不诱，见害不俱，宽舒而仁，独乐其身，是谓云气，意行似天。
【译文】
进食的方法：大量充食，就伤形体而其精气不能储藏；大量摄取食物，就骨枯而血液冻结。充摄适当，身体才和平健康，精气才可以定居下来，能够产生智慧。如果是饥饱失度，那就要设法解决。太饱了就要赶快活动，太饿了就要广泛的思考，老年人就要做到想到远。吃饱而不赶快活动，血气就不能通达于四肢；饥饿而不思考。饱食也不能消化；老人而不长远思虑，神气就会积困而且衰竭快。放开心思勇敢面对，意气宽舒而开阔，形体安定而不游移，能保持心意专一而摆脱各种骚扰，见利不被引诱，见害不生畏惧，心情宽舒而仁慈，自身能独得其乐，这就叫作“云气”，而且意念也好象在天空运行一样。
五十六、凡食之道：大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血沍（hu第二声）。这里讲到的是食之道，不是现实中的吃东西的方法。讲的是道。首先清楚这点。大充和大摄是讲精气的。大充，就是把食物充入体内，就靠四肢和嘴巴等，就是形体，大就是过激了，就不平正。这样就伤到形。形是藏精的，所以精就不能藏了。大摄，是说去摄取，摄取是种想法，怎么怎么去弄到食物。就是精，大就是过激了，就不平正，就是伤到精气了，这样就骨枯血液凝滞。
五十七、充摄之间，此谓和成。 充是形，摄是精， 形和精和就是人。参看“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”
五十八、精之所舍，而知之所生。不仅仅食之道是精之所舍，而知之所生，人体内只要是精所舍的地方，就是知识生长的地方，按照内业的说法。形和精结合成为人，要靠不断的思考，精气凝聚成形体，形体藏住精气。智慧不断增长。只要哪个部位有问题了，就要在那个部位去凝聚形体和精气。这样就可以完善和修复自己。这个观点足可以振动天地的。
五十九、饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废；饱了，是靠充来饱的，充是四肢来充，所以消耗也靠四肢。饥饿了，就要想着去摄取。否则肚子饱了不知道哪里来的饱食，就和精气的运动连接不上，所以就不被消耗掉。举例子说，一个熟人没理由的请你吃饭，就感觉吃的不知道为什么，就是吃饱了不消化，如果请你帮他做很多事情，这时候饿了，请你吃饭，会吃的快也很舒服，就很快消耗掉。个人认为，当今的人，劳动方式改变了。只想到怎么赚钱就好，这句话落到现在的人身体上，情况变化很多的了。
六十、老不长虑，困乃速竭。就是说老是吃一种口味，不广泛的去摄取新的食物，就味觉不变。就困住，就没什么新鲜的东西进来，就味觉枯竭。人体按照内业的说法，不仅仅食之道要长思虑，不论做什么都要长思虑。人体的衰老，也要常长思虑，这样就有不断的新的精气来充实自己，就会活跃。不仅年龄的衰老，就是年轻，搞的自己老态龙钟的，总是自己以前怎么怎么样的，或现有咋样咋样的。也不好，按照察和之道，要精不现，征不丑的。把以前的方式处理现实面对的事情，就是精现和征丑的，就是不和，不和就不生，不生就速竭。
六十一、大心而敢，宽气而广 就是要勇敢，大气，站在大的方面去处理问题。
六十二、其形安而不移。这也不仅是说吃东西了。人体内就道上讲，什么形都不可移。就是可动但不可移。就食之道来说，当看到吃的东西，就想到这个，然后心理品味这个怎么样，好吃的话，嘴里生津，这是正常状态。有的想到好吃，把想的那个形就送往嘴里，或往肚子里送，这样形就移了，这是感觉不出真正的味道的，嘴里生津是没有的。形是万万不可移的。换个方式理解就是要忍。
六十三、能守一而弃万苛，见利不诱，见害不俱，就是该怎么做就怎么做，就是守一。不要被任何事情干扰。
六十四、独乐其身，是谓云气，意行似天。能做到独乐其身的时候，运气的功夫就很厉害了，这个时候意念就象云彩一样，遨游天空，开篇就说精气可以迎以意，就是说人的精气可以遨游天空，什么都可以去考察，就是天地间什么样的精气都可以汲取了。 另外内业开始说精气，后再讲到形，这里再讲到身体。这样是逐步完善的。具备身的人才可以真正成为人。人好多时候，心也不是自己的心，形也不是自己的形，更别说身体了哦。
六十五、为什么内业特别提到食之道，不讲其他的道的，比如说言，行等等的。哪位可有好的见解？
凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋，静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。
【译文】
人的生命，一定要欢畅才有生机。忧愁与恼怒就会扰乱正常生命秩序。心里有忧悲喜怒，“道”就无地可容。有了爱心和欲望的杂念就应当平息它，有了混乱的思想就应当纠正它。不要人为地引用或推却问题，幸福将回归自己的身上。道是自然到来的，人可以和道的相谋虑，虚静就能得到道，急躁就会失掉道。灵气在人的心里，有时来有时消逝，它的小可以说其小无内，它的大可以说其大无外。人所以失掉道是由于急躁为害。要是心能够平静，道自然会安定下来。得道的人，循道而行，有囤聚有排除的，胸中没有郁积败坏的东西。能实行节欲之道，就可以不受万事万物危害了。
六十六、凡人之生也，必以其欢。这个欢字，应该是感兴趣的，与自己的德行一致的。与喜怒哀乐的情绪不同，要体会好。因为，忧悲喜怒的情绪不符合道。
六十七、忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。忧悲喜怒哀乐等，是怎么影响道的呢。现实点是说情绪化会影响到处理问题的正当方向。按照道上讲，是说有这些情绪，就不知道自己该守的精气是什么了。这样道就不能安定下来。
六十八、爱欲静之这里的爱欲，是做为天出其精、地出其形后的人体来讲的，爱是发仁爱之心。欲是想去获取。爱欲都要安静的对待。
六十九、遇乱正之这个乱，应该是说干扰正常道的发展的都是乱，与自己所守的德行不相容的，不论好坏喜悲，都可引起乱。“正”是站在道的基础上去处理事情，使之不违背自己的道。
七十、勿引勿推字面意思是不要引来和推却问题，在道上来说，做到也是不容易的。引，是说遇到问题时，在正常的思考中，把其他的处理问题的方法引用了，而没有在问题出现的条件下去思考处理问题。再讲推，简单理解是发现问题了，不知道去解决。就道上讲，是发现问题了，站在自己当时的角度看，没什么影响，就放弃了。或者被别的事物引诱，就不去在乎。比如吃东西，见到好吃的，往往想到记忆中是怎么好吃，接着就按照记忆的口味吃下去了，实际的口味往往不知道。这是引进了，如果当时已经发现食品有变质的问题，结果被自己的喜好所驱使，不去观察，就吃下去了，这是推却问题了。忽引忽推，在实际中能变换很多意境。写出来很难写的尽的。
七十一、彼道自来，可藉与谋，是讲在上面说的这样的条件下，按照那样去做了，道就会到来，就是站在道的范围内了。这样就可以正常的思考问题，处理问题。
七十二、静则得之，躁则失之。躁，喜怒哀乐等都可以引起躁。
七十三、灵气在心，一来一逝这个灵气的字面理解和当今的意思应该一样的。就是道来了，要有灵气去迎接他。一来一逝，是说道到来了就体察他，体察好了就放过。就是上面说的，“可藉与谋”。
七十四、其细无内，其大无外。其大无外好理解，就的再大的地方都是合乎道的，其细无内，就要很好修为才能体察的到了。或者，被世事干扰很难在自己内心深处去想问题，都是随波逐流。怎么样很好的体会道的存在呢？按照内业开篇头四节里面讲的，静静的去体会，比如，可以迎以意，安以德。谋乎莫闻其音、冥冥乎不见其形、彼道之情，恶音与声。等等的。 心情要象平静的水面，这样有细微的变化就可以体察到。
七十五、所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。道要求的是执静除躁。静在内业里面有很多的理解，上面已经解释过了，就不重复。躁，是由心情来的。怎么样除躁呢？按照内业里的思想，就是要‘敬’，人的任何情绪的发生都要敬，这个敬是自己内心的敬，敬自己的。
七十六、得道之人，理丞而屯泄，匈中无败 ――理就是道理，事理，事物的本质规律。丞就是顺畅无阻。屯泄，是说屯积好的和排泄不能用的和过时的；败，是指不和时宜的，阻滞道的顺畅的。这句是说得道的人，对道的规律都能明了，而且随着世事的变化，能有屯泄。胸中没有不和时宜的想法，和不被理解的东西。 对于败，随着时间环境的变化，以前是败的现在也许不是败的，对别人是好的，也许对自己是败的，所以内业说“日新其德，遍知天下，穷于四极，”“与时变而不化，从物顺而不移”。
七十七、节欲之道，万物不害 欲是想要而未作出来，比如说吃鱼，想翻个边来吃，都是欲，这样，一天下来不知道人有多少个欲望呢。有欲就要节制，节的过程中要想想，该怎么去欲。人要对自己特别关注的欲望要很好控制和调节，要端正守道。不然一种欲望方式的好和坏，对自己的其他欲望的行为影响很大。
内业里面讲到喜怒哀乐欲利躁爱等等，怎么偏说节“欲”就万物不害呢？还是留给欲望高的人一起来讲讲吧。
