天台的修止法門。 在止觀的方法中，最重要的是先修止，然後再修觀。 對於四禪八定的這種體會和要求，永嘉大師的禪宗集裡有詳細介紹，我們以後會繼續學習。
止就是定，修止，就是把心停止在那裡，這是一個定的要門。 禪定法門中，我們想發定心的時候：靜細心中，善巧運用，取捨不失其宜，因此必證深禪定，故名方便。 禪定的方便法，就是我們心靜下來的時候，這個非常微細的心念要善巧應用。 善巧就是很巧妙地把自己的心運作起來，這種運作帶有主觀、能動的力量，讓自己的心處在非常自如的狀態，變得肯聽話。 我們平常煩惱太多，就是因為心不聽話，讓世俗的價值觀念，左右著我們的想法和做法，所以經常事與願違。 比如上台演講，不斷告訴自己：心要穩定，不著急、不混亂，結果一上去，雙腿發抖，說話結巴，心太緊張了。 所以這個心有時候是很不聽話，它隨著外境變化的。 修禪定的真正目的，是善巧的運用這顆心，在任何一種狀態下，恰到好處的去把握它，讓它主動的動起來，主動的靜下來。
無論我們入禪定也好，不入禪定也好，這顆心都不能產生厭離自己的情緒。 想入禪定，肯定有一個入定出定的過程，對於這個過程，也要恰到好處的去把握。 學習禪定法門，入定了就高興，出了禪定就痛苦，這個想法不對。 要知道這顆心是可以入定，也可以出定的，這才是正常的心。
現在我們簡單的介紹兩種方便方法。 第一個是止門的不同，第二個是修止的方法。 關於止門有兩種：一種是從行為上來說，就是修禪定的方法；第二是從義理上來說，佛法的修止觀、修禪定不只是告訴我們修一些氣功、氣感之類的反應，它真正目的是讓我們增長智慧，回歸到生命的真相，然後這一切附帶功德都會產生。
關於行門，主要是三種止。 學過天台止觀法門的人都很清楚，第一種是系緣止。 系，是動詞，緣，是名詞，就是外緣。 把外緣的一個境界固定下來，讓心捆綁在這個境界中，停在那裡不動，這個叫系緣止。 第二種是製心止，就是把心製伏。 我們的心像猿猴一樣，到處奔逸，我們通過一種覺照的力量，把奔逸的猴子製伏。 我們的心像一個平面圖，有很多千頭萬緒，就像電腦桌面上的幾個洞，鼠標隨時點擊哪個洞，就會冒出來一個東西來，而我們智慧的覺照就像一個錘子，它冒出來了你就把它敲下去，強制性的告訴它：停止在那裡不要動，這就是製心止的方法。 這個方法初步是有用的。 第三種叫體真止。 理解體真止是需要一些教理基礎的，這個真，就是一真法界的本體——我們生命的真相。 平常大家所感受到的這個心，是一種散亂、無序、苦樂紛呈的狀態，通過體真止的修行，我們可以理解並懂得真心本來是不動的，然後用心去體會這種不動的感覺。 這個體真止不是已證到真心，只是去體會真心的某種狀態。 比如我們要學會看天文，最好的方法是直接在天底下，看著星星出來的時候數著星星，哪個星星在哪個位置、是什麼樣子、叫什麼名字。 但如果不具備這個條件，看不到真的天空又怎麼辦？ 那我們就躺在房間裡看天花板，在天花板上先給它畫好各個部位的星星，就像畫星球圖一樣，然後開始數，看看都數好了，有機會再到院子裡一對照就對上了。 所以體真止凡夫也可以修，只是需要聞思經教的智慧，先要聽懂什麼是真。 （後面會詳細講）這三個是在行為上修止的法門。
從理論上說也是三個方面：第一是隨緣止，第二是入定止，第三是真性止。 隨緣止是繫心止在行為上的一個理論支持。 緣是外境，隨是隨便。 隨便找一個外境，把心停在那裡，讓心平靜下來，就這麼簡單。 除了佛法以外，氣功、道教也有專注的對象。 西藏佛教正式修法之前，中乘的修瑜珈，修相應，修事業，行部和瑜珈部，特別是修瑜珈部的時候，心要非常專注，包括對上師形象的各種觀照，需要很強大的力量。 《觀無量壽經》裡面講的，淨土法門觀像念佛，也同樣要把心專注在某個境界上，比如專注觀想太陽落山時，像一個大圓鼓，很圓滿、亮麗、鮮紅，這樣觀想自然會把世間的痛苦消滅掉，就能往生西方極樂世界。 如果整個身心專注在這種心態裡，就進入禪定了。 專注觀想早上升起的太陽紅紅的、圓圓的，這一生會得到大智慧，大解脫以及很大的世間福報。 還有一些，比如專注自己腦後面的一片虛空，並找到一片空間點，然後觀想，注目那裡的虛空，或把心停駐在這個虛空等等很多方法，都是系緣止的修行方法。
入定止，剛才說的製心止，就是把心製伏了，不再奔逸、不再搗亂，心自然就容易進入這種不昏沉、不虛浮的入定止狀態。
真性止是我們修體真止的整個理論支持。 釋迦佛開悟時說的道理：一切眾生都有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。 這個智慧德相大家都有，也就是大乘佛法講的清淨法身佛。 小乘佛法講的阿羅漢證得的涅槃世界，也是我們本有的。 這個本有的狀態，是不需要你修證，本來就有的。 但我們不修證體會不到這種涅槃本體，它被你的散亂心、慾望和各種價值觀念覆蓋了。 尤其是我執，各種各樣的觀念都是圍繞著我執展開，如果把我執的觀念打破，它契入的就是真性，所以真性止是解脫的。 佛法與其它世間宗教的不共之處，就是這個真性止。 前面講的這兩種止，其它的氣功和教法也都有，但佛教的宗旨不在於氣功，而在於開發無漏的智慧。 這一點大家要注意。
接下來講第二種：正式修止的方法，這個方法很重要，所以要多講一點。 這個方法有三種，第一是系緣止，第二制心止，第三是體真止。 這三種方法可以選擇一種，哪種適應，用起來比較舒服、比較自然，你就選擇哪種。 但不能今天用這個明天用那個，天天換不好。 特別是修四禪八定，能夠修一個法門，這三個當中任何一個法門都可以讓我們達到初禪、二禪、三禪、四禪。 一開始，它就是一些具體的操作方法，包括如何用心、關照念頭等等。 三種法門適合不同的人，知道了這些方法以後，我們可以選擇一個適合自己的法門去修學。
修行有了一定受用以後，情況又不同了。 用第一個法門修學以後可以進入禪定，或者進入欲界的禪定。 然後想試試第二種法門能不能進入，你不是先讓自己的禪定更加深入，而是想先試試這個法門怎麼樣，那樣也是可以的。 一般學習一種法門，能夠進入禪定就行了，如果三種都想學習，方法要學的準確，這是非常重要的。
第一種系緣止。 剛才說了係是動詞，捆縛的意思。 讓我們的心捆縛在這個境界上，有五處：一繫心頂上，二繫心髮際，三繫心鼻柱，四繫心臍間，五繫心在地輪。 外國有一位金齒三藏說：這個五門禪實際上就是印度的五門禪，在魏晉南北朝之前，從印度傳過來的。 佛法傳入中國特別是五門禪，都是些禪數之學。 南北朝以後，大乘佛法開始興盛，特別是達摩祖師來中國以後，提倡頓悟法門，不再倡揚四禪八定。 因為四禪八定雖然用心得當，容易修證，但它畢竟是屬於凡夫境界，還是不究竟的。
我們進入禪定的時候，身體會產生一種微妙、深刻的喜悅感覺，這種感覺在平常是體會不到的。 眾生對快樂的東西都捨不得放棄，如果你捨不得放棄，一輩子都處在這種禪定的歡喜中，那可能到臨死也解脫不了生命中見惑思惑的束縛，這樣就會失去學習永嘉禪的最終目的。 這個道理一定要明白。 以後在禪定中產生了快樂就會知道，這個還是世間法，不要太興奮，我們只是知道了進入禪定的方法，距離開發無漏智慧還遠呢。
禪宗傳入中國以後，很多人掌握了四禪八定的方法就停滯不前，不思解脫，所以後來就不再提倡了。
如果在禪堂裡講四禪八定，禪師經常會拿著棍子、香板打你、甚至把你趕出去，罵你是邪魔外道。 以後看到這樣的文字記載不要疑問：四禪八定明明是佛教的法門，怎麼會是邪魔外道？ 因為佛教的終極目的是解脫和成佛，假如你沒有解脫，偏離了這個宗旨，到最後還是心外求法，還真是外道。
這些禪定法門的心外求法，也只是一種方便。 比如係心止，讓心專注在某一個境上，這個境不是心的本身，只是一個專注的對象，一種方便，是訓練心念穩定的一個過程，訓練時間久了便會得到受用。 我們提倡永嘉禪，是因為它有理論可尋，有實際觀想的方法可操作，凡夫也能得到一些受用。 按佛經的說法，如果有了一些受用，證得初禪的覺受，就不會再懷疑佛法了。 因為許多人對佛法的理解只是處在不可思議的、求菩薩保佑的信仰層面，當我們有了受用以後，就會知道佛法的奧義所在，它與世間法是不共的，這樣就會增加信心。 在具足信心的基礎上修行大乘佛法，進步就非常快。 大乘佛法的關鍵就是信心。 所以我們要知道這個法的利弊得失。
接下來告訴大家如何修系緣止。 系緣止有五個地方。 此五處於用心為便，餘處非安定所。 若脅肋等處皆偏，故不說。 如頭圓法天，足方法地，臍是氣海，鼻是風門，髮際是修骨觀之所，故以為門。 為什麼這五個地方，可以作為我們的系緣止，其它地方就不行？ 這裡有一個簡單的道理：如果在兩肋中去觀想，或觀想肩膀，這些都是身體不正的部位，我們要觀身體端正的地方。 比如頭是圓的，可以觀想頭頂像天空一樣開闊，心如太虛一樣空靈。 觀想大地是方的，地格方圓。 臍是氣海，這個氣海就是我們真正的呼吸，緣於我們的丹田，指肚臍下面一點。 鼻是風門，呼吸實際上是從鼻子進來的，頭髮是修白骨觀的人修的。 觀想前面這些地方，可以把心安在那裡，這是個最好的方法。
第二種頭頂的方法怎麼觀想？ 盤好腿，調好身心以後，心想著頭頂最中間，離頭頂一點點的地方，不能太高，只一點點，那個感覺就像皮膚還有一層保護膜，在這個保護膜的地方，像燈光照過去，感覺有點點反光，就在那個地方，有一層小小的薄霧一樣的透明的東西。 觀想頭頂最中間這個緊貼著頭皮，又離開頭皮一層膜的地方，把念頭停在那裡，這是一個入定的方法。 觀想著頭髮的根，不是頭皮。 在髮根這個地方，想到頭髮根插到頭皮里面。 那一層如果觀想的好，人的氣色會很好，因為頭髮是黑的，它的根插到肉裡的髮根部分，會有一層淡淡的白白的感覺。 但是這兩種方法是有副作用的，所以一般情況下，不修這個方法。
令繫心頂上者，為心沈惛多睡故，在上安心，若久久，即令人浮風，乍如風病，或似得通欲飛，有此等過，不可恆用。 心如果長期緣在頭頂上，會覺得身體輕漂漂的，甚至會飛起來，這個不能長期使用。 印度瑜珈就有這個方法，坐好了以後，身體會離地。 佛學院的傳印法師去印度的時候，看到練瑜珈的人整個人離地七寸，那個氣功是坐的很好了。 實際上用第一個方法，也會達到這個效果。 因為你老想著頭頂上的那個虛空，身體就會被這個氣拽起來，這樣很容易得精神病。
有些人坐在那裡，頭一直搖來搖去，進不了初禪的定境。 但他可以進入欲界定。 因為欲界定比較專注身心，由身心的專注力量而產生的一種反應，對身體是有好處的。 但如果對於禪定法門和身心狀態不了解，人家說你是神經病，心裡不好受，就會走火入魔。 走火入魔的人除了方法以外，精神很重要，出現了什麼問題，覺得很正常沒什麼奇怪的，也就不會走火入魔。 如果越想越緊張，麻煩就多了。 所以無論出現什麼情況，都是我們生命本身的反應，不要緊張，也不要大驚小怪。
若係心髮際，此處發黑肉白，心則易住。 或可發本骨觀，久則過生。 頭髮根這個地方，容易安住，但時間久了也會有過錯。 因為眼睛會往上看，翻白眼，那就麻煩了。 因為老想著頭頂，眼睛老往上看，或者會見到黃色紅色各種顏色，令自己情慾顛倒，人家見了怪怪的。 所以觀髮際，也是不可取的，因為我們有了這些過失後，沒有辦法對治，情緒會受不了。 但是對於初修禪定的人，調節一下是可以的。 比如心有點昏沉，對周圍的環境很模糊，觀想一下頭頂，心胸就會開闊明亮起來，這樣就可以減少睡眠昏沉的過錯。
這裡重點介紹的是第三種：繫心鼻柱。 我們看南傳佛教或其它禪修方法，大部分都教我們修鼻息觀，用鼻子呼吸。 若係心鼻柱者，鼻是風門，覺出息入息，念念不住，易悟無常，亦以扶本安般之習，心靜能發禪定。 這個就是今天要著重介紹的系緣止。 緣在哪裡呢？ 大家坐好以後，把心想在鼻柱上。 實際上就是鼻樑柱下端鼻尖之下，距離鼻尖約半指（半厘米），距離鼻孔口大約一指（ 一厘米 ）處，呼吸從這裡經過然後到鼻孔裡面，呼吸經過這個地方的氣體，呈現淡白色，形狀像綠豆那麼大小。 繫心鼻柱，不是指鼻樑柱，也不是指鼻孔裡面，就是鼻孔外面 一厘米 之處，能感覺到嗎？ 講的明確一點，就是把鼻尖畫一個弧線，像一個半圓，連接人中這個地方畫一個圓，就在圓形的中間位置，這樣呼吸進來、出去，感覺正好對上，所以在這個地方有涼有熱，要感覺到出息入息。 如果太遠了，會感覺不到氣在那裡。 諸位可以把手放在鼻尖，呼一下氣，感覺有氣在，如果放開以後，在鼻子空的地方，還感覺有氣在，那個感覺有氣在的地方，就差不多是了，我們手在那裡才感覺有氣，手沒有了，這個時候閉上眼睛，感覺有氣進來，但是你不要感覺那個已經進入鼻孔的氣，就是它還沒有進入鼻孔，在鼻孔外面，在空中，當然不能離鼻子太遠，否則沒感覺的，你感覺到它有氣在這裡，一個指頭的這個距離，它能夠覺出息、覺入息，知道它出，知道它入，心心不住，念念無間。
了解了呼吸的這種狀態，容易悟到世間法以及生命的無常。 生命就在一呼一息之間，一口氣不來就斷氣。 當你對這個禪定的方法進行觀想以後，很清晰的會感覺到鼻子的氣息，出去進來、出去進來，你會發現人生其實就這麼一口氣。 短短幾十年，按呼吸的時間來計算，完全可以算出一生有多少個呼吸。 那還是一個很短暫的人生呢，如果是幾千萬年，或者是多少個劫，也是由這些呼吸組成的。 所以說觀察呼吸很容易悟出生命無常的道理。
現在大家再對這個方法訓練一下試試看，打坐的時候，其它條件全都具備了。 吸氣的時候，感覺心在鼻孔外邊，有綠豆這麼大，把它觀想成淡淡的白色的霧，就是冬天呼氣的那個狀態，若有若無的那種感覺。 如果想不起那個白色的霧，也沒關係，就感覺鼻孔外面的那個氣，怎麼進來的？ 呼吸一下，看能不能感覺？ 就是離鼻孔有 一厘米 的距離。 睜開眼睛看到鼻尖的時候，正好看到鼻尖下面一點點，白白的這點氣，但又沒有全部看到，只看到一半或者更少。 這樣一個地方，我們知道氣吸進來的時候，通過這一點，感覺氣進來了，呼氣一樣通過這裡出去，每次都很清楚，然後就把心安定在這裡。 那個小小白點就像過濾氣一樣淨化我們的心靈，心念想到這裡的時候，這顆心就住在這裡了。 白色代表潔淨，觀想它是白色的，心就會很快得到淨化。 閉上眼睛全身心去感受，睜開眼睛的時候，還能感覺到這一小白點，這就是繫心鼻柱的第三種方法。
若係心臍下，臍是氣海，亦曰中宮，繫心在臍，能除眾病，或時內見三十六物，發特勝等禪。 氣海是怎麼觀想呢？ 開始打坐以後，結了手印，放在肚臍下面一寸，觀想這個臍下一寸再往肚皮里邊距離一寸的這個地方，繫心在我們這個肚皮的里面，不是在肚皮外面。 因為任脈是從這個地方貫穿上來的，氣脈明點打通的時候，也是從這個地方打開的。 最主要的一個方法就是要知道吸氣，吸進來就吸到這裡，呼也是從這裡呼出去，每次的呼吸都很清楚。 有些人氣息還沒有調整好，一下子吸到肺部，接下去就沒氣了，那是因為還沒有學會這個方法。 一般意志比較堅強的人，都能夠感受到。 坐在那裡先吸氣，吸到這里後再出去，整個身心都專注在丹田這個地方，不再有什麼雜念，只知道把若存若亡的氣息吸到這裡，再從這裡出去。 這個方法，容易讓心安靜下來。 尤其心很亂的時候，這是一個很好的調製方法。 但這個方法也有負面作用，一般坐禪比較好的人，都清心寡欲，但係心在這裡，如果過去生的宿習淫欲很重，就可能會誘發淫欲，修的越多淫欲心越重。 所以在欲界修定，如果他過去習氣很重，淫欲心就很難抵擋，所以一般人不修這個，修鼻尖的就不會有這種毛病。 但是你進入禪定以後，欲界的這些慾望就不會再來影響了。
繫心在地輪，是氣隨心下。 我們這個呼吸，這個氣一直往下吸，吸到那裡則四大調和，亦以扶本。 繫心在地輪有兩個方面：一個是我們盤腿打坐的時候，地輪就在會陰這個地方。 會陰就是大便道和小便道中間的這個距離，我們盤腿一坐，人的最中心的軸線一樣，垂直下去最下面這個地方。 你心裡想到那裡，它自然就很清涼。 吸氣也吸到那裡，出氣也從那裡出來，這是一個打坐的禪定法。 另一個是我們站在那裡也是可以修法的，可以觀想腳底心，把全身的氣吸進來，吸到腳底心，而且是最中間的，然後呼氣的時候，也從腳底心出去，這是站著修定的方法。
比如我們平常上火了，找一個空氣好的樹林，雙臂張開圍著那些大樹，像是擁抱那樣的姿勢作觀想：樹上發出來的氧氣全部被我吸進來了，身上的這些二氧化碳都從腳底心出去了，這樣觀想對身體的健康很有幫助。 一般氣功都有這樣練的，這個練法不會上火，也不會出什麼毛病，所以前面兩種我們一般不去修。
最容易入定的方法，應該是第三種：繫心鼻柱。 因為鼻尖這個氣，還沒有進入我們的身體，你專注的話，比較容易注意到他的存在的。 這種存在怎麼去修呢？ 上一次也跟大家講了一點。 就是入定出定的這個方法。 要注意三個方面：第一是坐下來以後整個身心很清晰，感受到環境的存在，其次是感受到身體的存在，然後再感受呼吸的存在。 呼吸的存在是專注在鼻尖上，每次進來出去都很清晰，不快不慢自然而然，進來出去速度差不多。 這裡要特別注意：呼吸進來以後，要注意全部身心的感受，有沒有動搖？ 哪裡痛，哪裡不舒服，是不是都很清晰？ 然後把心專注在鼻尖，很清晰。 這三個條件，所處的環境、身體的姿勢、呼吸和心的浮沉都了解了，呼吸開始清楚地進來、出去，一點雜亂、散動都沒有，這本身就是一種禪定。 如果你要出定，還是要慢慢從這裡出去，呼吸不去感受它了，對身體也開始放鬆，環境也不去注意了，這樣開始自然慢慢的出定。 出定和入定的這幾個條件一定要認真掌握。 我們平常這個力量是不強的，觀想呼吸，可能只觀想十次、第二個十次就散亂了。
數數是初步的，修六妙門可以數，從一到十的數，這樣更容易專注。 數數不能超過十，不能數進來又數出去，而且每次吸進來都要很清楚。 比如“第一”這個字是沒有的，只知道這是第一，然後從這裡出去，不能接著再數，直到再進來才是第二、或者第三……一直到十，出去都不要數。 第二輪又從一開始，到十為止，不能十一、十二的數下去，因為腦子記數越多心越散亂。 如果數吸，就不能數呼，數呼就不能數吸。 數數一開始比較容易定，數到一定程度會感覺太麻煩，定力夠了，坐半個小時可以專注了，就不要數了。 這是調呼吸的系緣止。
第二個制心止說起來比較簡單，做起來有點困難。 制心止就是任何念頭起來的時候，告訴自己：不要打妄想了。 “但凝其心，息諸亂想”。 凝是凝固，心一下子凍住了。 因為我們的心一直是動態的，讓所有的念頭和想法都凝固、停止在那裡，初步學習的人是不容易做到的。
第三個方法：體真止。 理解體真止需要一定的教理基礎。 以正智慧，體一切陰、入、界、三毒、九十八使，及十二因緣等。 三界因果諸法，悉皆空寂。 陰是五陰，入是十二入，界是十八界，三毒是貪嗔癡，九十八使就是各種見惑、思惑。 般若經裡面講：我們能看見、能聽見、能感受的這一切色法，本體全部都是空的。 我們感受的這個空，不是看見虛空的那個空，要了解一切法的存在是沒有自性的，不是消滅了以後它才不存在的。 有教理基礎的人，我這麼講也許能明白一點，否則就比較抽象了。
我們今天先訓練、學習系緣鼻端這個方法，因為這個方法訓練熟悉了以後，再修四禪八定就比較容易。 四禪八定是鍛煉我們的專注力，記住這句話：心的專注力越強，禪定越深，禪定的快樂也越強烈，專注力弱，可能就進不了禪定。 坐禪有了體會，心會變得很堅強，會有一種堅固的力量。
大家回去以後，把第三節講的體真止內容認真看一下，這是般若法門非常重要的一個內容，今天因為時間的關係，不再詳細介紹。
當知陰入等一切諸法，不從內因有，亦不從外緣有，亦不因緣合故有，亦不無因緣有。 若非有，即是空，若於無所有空中計有者，當知但是無明顛倒，妄計為有。 若了知顛倒所計之法，一切悉皆虛誑，猶如夢幻。 但有名字，名字之法，亦不可得。 則言語道斷，心行處滅，畢竟空寂，猶如虛空。 若行者體知一切諸法，如虛空者，無取無舍，無依無倚，無住無著，若心無取捨依倚住著，則一切妄想顛倒，生死業行，悉皆止息。 我們現在感覺到這個身心世界的存在，都是無明妄想的世界，只有名字符號，沒有一法可得。 言語道斷是不可議論，心行處滅是起心動念都沒有了。 我們講的不可思議，稱心行處滅為不可思、言語道斷為不可議，這是講真實的本體。 不執著在某個境上，沒有取，沒有捨，一切法，一切境界，一切妄想顛倒全部停止。
無為無欲，無念無行，無造無作，無示無說，無諍無競，泯然清淨。 如大涅槃是名真止。 此則止無所止，無止之止，名體真止。 永嘉大師的《證道歌》裡面詳細講這個，《證道歌》說：“取不得，捨不得，不可得中恁麼得。”取也取不得，也不取，也不捨，然後不可得的時候，身心就是這樣，其實這就是最好的，這是一個禪定的方法，就是體真止的方法，泯然清淨，如大涅槃，是名真止。 止無所止，就是心沒有住在某一個境上，叫止無所止。 現在大家一時體會不了這種體真止，就權且用世間修行四禪八定的這個方法修系緣鼻端這樣一個止法，一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號為沙門”。
在修學四禪八定正式得到禪定之前，有一些境界，它跟我們平常的心態是不太一樣的。 凡夫的心態是五趣雜居，雜亂無章的，通過訓練才會慢慢得到調整，這個調整的過程就是一個循序漸進的過程。 我們學習永嘉大師的禪法，也是從天台止觀入門，先讓這顆散亂的、煩惱的心，逐步趨向於穩定、安詳，不再動搖，少有煩惱。 這個過程，先是欲界定，從粗心住、細心住、持身住，乃至未到定，每個境界的提升、提升以後的身心狀態如何？ 今天給大家做個介紹。
禪定是由梵文翻譯過來的，音譯為禪那，意思是靜慮。 就是心定下來觀察思維，所以也叫思維修。 就是以一個所觀的境，讓我們的心專注這個境，不散亂，這就是定。 觀呢，就是作種種的觀想，這個觀是第六意識，就是平常的妄想。 我們的妄想是雜亂無序的、無法把握的。 通過坐禪，可以讓思想（妄想）有序、穩定、容易管理。 所以觀，就是讓自己能夠管理好妄想，並讓它專注在某一個境上，習慣了以後，這顆禪定的心就會變得聽話、自然、不會焦慮和煩惱。 生活中，我們很多境界和想法都不是自己願意的，比如怨恨別人，自己心裡也想逃避這種怨恨，或者對某一種情緒或壓力承受不了，也會感到痛苦，這一切都是我們不願意的。 但它既然在生活中出現了，我們就會無可奈何的受制於它，因為我們沒有能力去調適自己的心，讓它穩定、協調、安詳。
觀，首先是把這個心能夠提起來。 止，就是把念頭停止在某一個境界上，境界的優劣對情緒的穩定與否有很大的關係。 如果止的境界不好，就會引發更深的煩惱。 比如一個人很貪心，教他修因緣觀，結果他越觀越貪心，覺得這個貪心好啊。 一個人嗔心很重，教他修不淨觀，結果他看到身心的不淨，更加來火氣，越觀越嗔恨，法不對機，很難入定。
方法是不是對機，有一個簡單的標準：坐下來修這個法，感覺身心舒服、自然，心開始回歸、安住，不再散亂，不再流浪，這就是對機的好方法。 一個人修任何禪定，一定離不了止和觀。 如果無法專注在某一個境界上，就不能得定力，也就沒有力量管束自己，如果不能起觀，更開不了智慧。 佛法的根本就是戒定慧三學，修止不修觀的人，只有定力不會有智慧，而且可能會偏向外道。
很多修行人會假設一個境界或目標讓自己去努力。 比如先讓自己不打妄想，強制自己把心停下來，這種強制偏於止的這方面。 同時也有些人認為強制比較麻煩，不要去強制，管它想什麼，只要讀懂這些理論就行了。 像哲學家、思想家不停的讀書、不停的思考，卻無法讓心安定下來。
佛經裡面有一個比喻：一盞蠟燭燈點在這裡，如果它是左右搖晃的，它的燈光照到周圍的景物上都不會清楚。 如果燈光停在那裡不動搖，周圍的一切就會被它照得很清楚。 這是定和慧。 如果這盞燈壓根兒它就是一條木棍，那是沒有智慧的死定，周圍的一切也就無法看清楚。 佛法是用來對照身心的，能夠生起覺照，就是智慧。 讓心靜下來，感受一下，寧靜的心與雜亂的心哪個更好？ 你自然就會選擇寧靜的感覺，這個選擇就是智慧。
智慧是一種抉擇的能力。 許多人喜歡求神問卦，就是對生活沒有抉擇能力，不知道何去何從。 有智慧的人，觀察到一切事物的前因後果，就沒必要去問卦了。 一切法都有因果，好境界以好心態去接受。 不好的也以妥善的方法去解決，這就是最好的智慧；心不隨境動，這是修定力一個很重要的前提。 小乘佛法要定慧等持，大乘佛法更是要定慧等持。
修定有兩種：一種是禪定的定，用一個方法專注，比如數息觀，讓自己專注在這個境界上，並知道這個狀態，然後產生定力，這是禪定的定。 另外一種，叫定慧等持的定。 當我們念佛念到不念而念，與佛陀的功德融為一片的時候，生活中吃飯穿衣、待人接物，並不會表現為一個修行人的特殊摸樣，在待人接物的過程中也不受干擾，身心非常清淨，對所處的環境也明白清晰，這個定力是大定，不是一般的定力。 那是大乘佛法在生活中的起用，也就是定慧等持的定。
我們現在從禪定的定開始修，禪定的定，是讓心有所造作。 讓心專注在某個境界，對這顆不安的、不聽話的心，進行強制訓練，訓練到能夠聽話為止，並在生活中自然起用。
佛陀說我們這個世間可分為六道中的三界：欲界、色界、無色界。 欲界有種種慾望，且沒有定力。 三界中分為九地，欲界叫五趣雜居地，天、人、地獄、餓鬼、畜生等五趣雜居。 欲界的眾生，這五種心態都有。 我們每一個人也都具有人、天、地獄、餓鬼、畜生等五趣的心理狀態，這種心理狀態是雜亂無序的。 所以要想判斷一個人是好是壞比較困難。 我們連自己是好人、壞人都很難判斷，因為五趣是一個雜亂的狀態：有時候做好事不但不求回報，甚至連感覺都沒有，但是某天報復心生起來，就無法控制自己的惡念和報復行為。 所以地獄、天堂都在自己心中隨時輪迴、流轉，並由此造下了無邊的輪迴之因，這是五趣雜居地。
色界天就不一樣了，色界和無色界，要依靠定力才能進入。 我們現在做了好事，但不修行，就沒有禪定、沒有定力，死了以後，善報現前也只能生到欲界天。 欲界只有六層天，只能生到六層天，第七層就是色界的初禪了。 色界的初禪天必須要有禪定才能到達那裡，修善法，做好事，還要有禪定才能生到色界天去。 色界總共有十八層天，分為四禪，無色界還有四層天，三界總共二十八層天。 在做好人好事的基礎上，要超越自我的生命狀態，就要學習禪定。 當然，達到四禪八定這個標準了，也還是不能出離三界的，這個大家要清楚。
有了色界和無色界四禪八定的基礎，再進一步學習大乘佛法，就會信心具足，進步快速。 大乘佛法特別是淨土宗，念佛的功德非常大，可以直接了生死。 有個人念佛念了十二年，每天八小時，但他說自己沒有進步，我覺得很奇怪，用禪定的這些標准給他一衡量，他其實進步很大。 在我們的生命中禪定的層次有高低，通過念佛或其他方法，可以反饋到身心行為上，印證自己修行是不是有進步，這樣念佛、修禪定就會更有信心。
在欲界中修禪定，其中一個目的，就是要離欲界而進入四禪八定，乃至進入滅盡定，這是一個最簡單的目的。 既然要學禪法，就要讓自己進入禪定，並慢慢加深禪定，到最後二十八層天，叫非想非非想處天。 進入那層天、那個定境，就要有覺照的生活，不住在禪定裡面，隨時出來繼續往前走，等到修成了滅盡定，就是出離三界實現了生命的解脫。 這是修學禪定一個基本的縱向路子。
在進入四禪八定之前，必須先修習一些欲界里基本的定：即欲界定和未來禪兩種。 在進入初禪之前，這兩種境界都必須要了解。 打坐數息稱為坐禪，除了坐禪以外，其他法門也可以進入四禪八定。 走路步行禪也可以，因為行住坐臥都是禪，其方法就是關注自己的腳底心，上次講的五個地方可以觀想。 觀察自己的身體、環境、呼吸、心態，這些感覺都很清楚了，然後全身心去感受雙腳踩到地上的那個感覺，最好穿布鞋，感覺會更加敏感。 左腳踩下去，知道是左腳，右腳踩下去知道是右腳。 這樣左——右——左——右，清楚每一次腳跟著地的感覺，這種心的專注就是止；同時又很清楚自己的動作和念頭，就是觀。 在家裡的陽台上，或其他空曠的地方，嘗試這種方法，可以讓自己的身心放鬆行走，融入禪定。
如果我們不是每天定時打坐，禪定的效果就會很差。 凡夫的心是奔逸、渙散、心猿意馬的，不時刻抓緊它，讓它安住在正法中，偶爾坐一下就想把它收回來，除非是登地菩薩功夫成片，隨念就能轉回來，一般凡夫是做不到的。 所以要得到禪定的受用，打坐的訓練是不可缺少的，不入虎穴焉得虎子。 學習禪法不下苦功不去實踐，肯定得不到禪法的受用。
禪法的受用是從淺入深的，不要期望過高，平常心亂的時候，有能力把握自己的心態，就是一種進步。 建議大家每天至少要坐半個小時以上，這已經是很寬鬆了，至少應該是一個小時。 禪坐不到一小時，對於初學者來說，跟法相應的機會就會很少。 最多只是樹立起信仰，種點善根。 說要等退休以後再好好修學，生命是無常的，學道猶如逆水行舟，不進則退。 要想得到真實的修學受用，定時坐禪是有必要的。 有了一些禪定受用，後面的課才可以跟得上，起碼在感受中能夠相似地模擬。 如果沒有坐禪的實際訓練，連模擬都談不上，憑想像，是無法體悟禪定的境界。 只要有了打坐後的感觸和受用，下面講的課才可以感覺、模擬，相似的作一些比較，才能對永嘉禪法有比較準確的理解和掌握。
修欲界定先要坐禪，在坐禪的過程中，依據心態的不同分幾個步驟，就是入禪定之前的四種狀態、四個步驟：
第一個叫粗心住。 粗心，就是心比較粗。 粗到連自己在想什麼都不知道。 粗心住的關鍵是在“住”上，心能停留在一個境上。 我們平常的粗心是住不了的，念頭像洪水一樣衝過來，不由自主地隨著環境，業力去流轉。 生生世世都如此。 我們剛開始學習打坐，心很散亂，越坐雜念越多，身體還坐得腰酸背痛，歪來歪去，無法安定。 這是我們平日里身體習慣於放逸的結果。 什麼叫放逸？ 我們生活在現代大都市裡，生活節奏很快，哪天跑到大自然裡，看見天空和草地，放開身心滿地打滾，這就叫放逸。 我們平常的心就是這樣放逸，感覺哪裡好，心就粘在哪裡：有件衣服很漂亮，有個地方很好玩，就趕緊湊過去。 這顆放逸的心散亂慣了就很難控制。
有些人的身體不會歪斜，是因為他用精神去控制，用心去造作，把身體矯正，剛開始坐禪的人都可能這樣。 沒有誰一開始就坐得很端正，都是讓自己刻意去端正。 師父說：腰要正，胸不能挺，手要結印不能動，腿痛了也不能放下來。 於是他強制自己，用數息觀、不淨觀、慈悲觀等方法，讓心定下來，有個地方可以專注。
我們的心總是要抓住一些東西才感覺塌實，否則會失落、無聊。 其實，沒有東西的心是最清淨、開闊的，可我們總喜歡往清淨心裡邊裝滿東西，讓自己無事瞎忙乎。 佛陀告訴我們這些禪修的方法，就是讓我們學會心的專注、空靈，並由此調節身心，呼吸也會漸漸的順暢，心念也會越來越微細，這種定就叫粗心住。
粗心住的特點是什麼？ 進入粗心住以後，雜念是減少了，但雜念少並不等於是定，只是不再胡思亂想，心念還在六根門頭跑來跑去。 一般人專注地坐了幾天就會有這個感覺：強制自己的念頭，幾下子還可以，但是一會兒就開始跑掉，然後把心收回來，再強制，再收回，再強制，在周而復始的強製過程中，終於感受到可以定上一會兒了，這個“定上一會兒”，就是粗心住。 如果連這個感覺都沒有，那你粗心住還沒有。 第二個叫細心住，細心住的心念是很微細的，身體不必用心調正，自動平衡。 習慣了這樣一種身體的狀態，坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法，佛經裡經常要講到的。 有一個三昧叫持身三昧，就是一坐下來，身體就停止在某一個狀態裡，不用力氣也不會倒下。 特別是有些修密宗的人結手印，手印舉起來要費力氣的，結果入定了以後，想放下也放不下，有一股氣像冰凍一樣把你整個凍住，但又沒有僵硬的感覺，非常自然，非常舒服，很自然地就與定相應。 心的力量是非常強大的，如果感覺愉快、心甘情願，一切疲勞都會消解。 如果感受不到那種愉快，打坐半小時、一小時以後就會覺得很疲倦，好像在完成作業，那是沒有進入粗心住。 從粗心住進入細心住的時候，身體就會自動調整，而且坐久不累。 如果繼續坐禪，就能進入真正欲界的禪定。 前面兩種叫住，不叫定。 因為它是不穩定的、暫時性的、機遇性的。 所謂機遇性，就是不能把握自己的心什麼時候粗心住，什麼時候細心住，只有功夫越來越精細的時候，它偶然出現讓你感受一下，接下來會不會再出現就沒有把握，如果是定就可以把握。 今天進入禪定，明天想繼續，就可以從這條路繼續進入。 粗心住和細心住，是從散亂心進入到禪定之間的一個心的調試過程，這個過程是讓我們的心變得調和、聽話、沒有菱角。 然後慢慢習慣於這種身心的寧靜。 可是我們的心卻有一個怪現象：一方面希望自己寧靜、智慧、明亮，對事物瞭如指掌，能靜靜的感受生命的存在，而事實上浮躁的心又不習慣於這種寧靜。 所以就需要粗心和細心這兩種方法、兩個階段慢慢調整自己，去習慣這種寧靜安住的生命狀態。 粗心住和細心住三個方法最根本的區別：第一粗心住是用意識刻意讓身心停留在某一個狀態，細心住不用刻意就能把身體自然坐得端正，這是身體上的一個標準。 第二在用心方面，粗心住一定要依靠一個方法，並用心專注於這個方法，比如數息、念佛，一定要抓住一個方法，讓自己的心定下來。 而細心住不刻意於方法，自然而然念佛、坐禪、呼吸，沒有太大的分別心，心念細下來之後，任何一個方法都能安住，因為心已經變得聽話了。 第三，粗心住的感覺是住在這裡，但快樂的感覺不明顯，只是讓心“終於定了一下”，而細心住能夠感覺到住的歡喜，微細的、隱約的感覺到生命有一種快樂和法喜生起來了，這三點是粗心和細心的區別。 有了細心住以後，進入欲界定就成為必然。 細心住所生起的一種法喜，與平常生活形成一個鮮明的對比：生活中我們總是追求外在的物質快樂，吃和穿的快樂、遊山玩水的快樂、長得漂亮的優越感，好像都是一種快樂。 但跟細心住相比，相差太遠了。 細心住的快樂是從外到內、從粗到細，快樂到心裡去的。 有了這個鮮明的對比，我們會生起一種真正的善法欲，希望身心能夠回歸到最根本或者最原始的寧靜狀態。 欲、念、進、慧、定五法的力量，這時候就會起一種作用，並希望這種作用能夠使禪定更加深入、快樂、微細。 通過這些努力就可以進入 真正欲界的禪定－－欲界定。 第三個叫欲界定。 粗心住的狀態是要用心將妄念捉回來，進入欲界定後，心非常的安詳，心念也不必加以控制，妄念也不會隨時冒出來，心念自動平穩，不必用力去調整它，此時的心任運不動。 以上三種定還不能稱為真正的禪定，只能稱為普通的定。 因為這三種定只要通過坐禪，或者練氣功都會得到。 練太極拳的人如果懂得練拳的內在精神，也會出現這種狀態。 如果再學一些佛法，就可以住在這種狀態中。 欲界定跟粗心住和細心住的差別就是欲界定能夠任運不動。 在前面的基礎上，身體不用刻意要坐個什麼樣子，自然而然坐得端正。 心也不用刻意地讓自己修個什麼法。 但一般來說都要有個法，比如這個數息法，可以一直修到第三禪，到四禪就沒有這個數息了。 （三禪以後再專注，進入第四禪，在用心方法上，可以任選一個法門來專注，沒有太多的挑剔，因為心比較聽話了。）這種狀態下再進一步就是心的任運不動，比如我正在數息打坐，有人找我，說完了幾句話繼續坐，心裡面沒有動搖就是任運不動。 但這個定還是欲界定，而不是真正的禪定，沒有觀照的都不叫禪定。 如果一整天坐下來，腦袋是模糊的，這個不叫欲界定。 欲界定是身心的感受都非常清楚，在清楚的狀態下進入定，才叫任運不動。 一般情況下，不會自動生起動搖。 坐著沒事，突然想起看書就去看書，那是不會的，坐禪的這段時間，一般不會無事生事。 有個孩子在那裡鬧了，自然而然對孩子說上兩句，心也不會動搖。 欲界定比細心住是更進一步的，但要經過長時間的訓練才會有效果。 如果欲界定像石火電光，今天是這種狀況，明天不是這樣，這還不算是堅固的，只能算是偶爾。 欲界定功夫有兩種狀況，一種是面對欲界六道，地獄、餓鬼、畜生、天、人這些狀況的出現，心不會被擾亂還是定的。 另外一種，是偶爾的狀況，前面有粗心住、細心住的層層功夫，坐在那裡心是定下來了，然而一下坐還是不行。 這個狀況想進入到初禪、二禪還是有點困難。 坐上功夫能夠成片，每次都能達到欲界定，就會把坐上的定境轉移到坐下，掃地、幹活，心還是任運不動，這就是欲界定的一個特點：任何運動、事情的出現，心都是不動的。 這樣在生活中繼續用功，心就不會再動搖。 在坐禪的過程中，會出現兩種狀況：明境和暗境。 明就是白天，看得見的；暗就是晚上，看不見的。 沒有教理基礎的人，明境暗境出現自己會不知道。 暗境是什麼？ 坐在那裡感覺任運不動，本來想坐一小時，結果坐了一整天，自己也不知道，這叫暗境。 就像睡著了沒有夢，睡多久自己也不知道。 但是坐在那裡不動搖並不等於睡著，否則連細心住都沒有。 細心住是持身住，身體持住不會動搖。 入欲界定的人，有半天、一天、三個月、五個月的都有。 它的特點是入定了以後沒有感覺，什麼都不知道。 有教理基礎的人，聽聞了一些教理以後，暗境一般不會出現。 如果一個人沒有聽聞經教，師父叫他怎麼修，他就老老實實的修，他就有可能定在那裡什麼也不知道。 虛雲老和尚在終南山也曾經這樣定了半個月。 剛煮好的芋頭想讓它涼一下再吃，然後隨便一坐就是半個月，結果芋頭都長毛了。 這種定，他自己不知道，芋頭都還熱在鍋裡，怎麼已經過了半個月？ 這個屬於暗境，自己不知道，但也是一種定境。 另外一種是明境，心念細了以後，坐上很受用，遇到什麼情況身心都不會動搖。 下坐後做事不做事都沒關係。 因為他是任運的。 明境看上去也是蠻有智慧、有定力的。 它的特點是在打坐定境都很好的狀況下，會看到五十里、一百里路以外的情況，整個山河大地都擋不住視線，類似天眼通但不是天眼通，那叫明境。 幾十里以外的事情都能看的清楚，這種狀況一般人都會很高興，然後就會對別人講述明境中的狀況，這樣一說很可能會失去定境。 所以要保持這個定境，不能多說，這樣它就會半年、一年甚至一直在定中保持著。 智者大師去南京弘法的時候，有個老和尚問他：坐禪中看到攝山，（南京的棲霞山）有個老和尚在那裡講經，這是什麼境界。 智者大師說：這是未到定之前欲界定以後的明境，如果跟別人一說，就沒有了，這個老和尚馬上給智者大師頂禮。 當時智者大師才三十歲，老和尚七十多歲了，他覺得自己坐禪功夫很好，瞧不起智者大師，結果大師給他一說他才明白。 因為他確實好幾天都能看見這個現象，覺得奇怪就問別人，結果這個境就沒掉了，自己一直很懊惱。 大師告訴他：不用懊惱，這只是一個過程，不要因為歡喜就執著，反而進步不了。 因為有所執著，定境就會消失。 所以禪定不能執著定境，今天坐得舒服，明天還想著昨天的舒服，肯定是在打妄想。 每次坐都是全新的開始，都是第一次的感覺。 不能打妄想：昨天的境界好，今天最好重複。 只要如法地去坐，明境自然而然就會出現。 明境出現的時候，可以繼續按原來的禪定方法，讓心安住繼續修。 功夫成片了坐上坐下，甚至是生病的時候、睡夢當中都能觀照、入定，這個境界就越來越高了。 未到定之前的明境和暗境的出現，如果進一步用功，明境暗境全部在心中，又不受這個影響，這就是未來禪。 所謂沒有影響，用一個簡單的比喻：像汽車的掛檔，一個是倒車檔，一個是進車檔，零檔是不倒也不進。 零檔，就是把禪定的這些境界，不管是明境還是暗境，從定境中全部給它放下。 這個時候，腦袋中出現一片空白。 坐著禪什麼也不想，什麼也不知道。 這個境界它是很短暫的，夾在欲界跟色界之間的，就是初禪之前、欲界定之後的這個中間。 這就是第四個未來禪。 未來禪的境界是什麼？ 進入欲界定以後，繼續修下去， 到了某個時候， 忽然間身體失去感受，看不到欲界的身體，整個身心都空掉了，修行的方法也空掉了。 這種感受發生在靜坐時，而不是睜開眼睛看這個世界沒有掉了。 如果明境暗境沒有出現，一般人都定在欲界定，在欲界定坐得很舒服，不需要調整就能安然自在，下坐後又能任運，這已經是很不錯了。 但是欲界定還有個我和我的心這個感覺在。 到了未到定、未來禪，身心的感覺全部沒有了，一片空寂。 有了這種感覺，身體不會因失調而生病。 一個坐禪的人，若要身體不生病，至少要達到這個第四步，也就是進入未來禪的境界。 有些人在靜坐的時候，心無所知昏昏沉沉，他也會以為自己的身體不見了，這個不叫未來禪， 是他的心念不知哪裡去了 。 這個與禪定還是有很大區別的。 禪定的感覺是有止觀、覺照。 如果睡著了，就是迷迷糊糊的，這是未到定之前的那個暗境。 進入這個定以後，他自己也是清楚的，腦袋還是有感覺的。 比如有些人晚上睡覺前吉祥臥念阿彌陀佛，念不到十句天就亮了。 奇怪，感覺沒念那麼多，天就已經亮了，腦袋卻是很清晰，但是這個時間是怎麼過去的就不知道了，所以時間觀念是我們的一個錯覺。 若要達到未來禪，必須先達到欲界定，也就是心不必控制，自動地靜下來。 在這之前，必須先要完成第二步，細心住。 就是身體不必調整，自動的平衡。 禪定修學就是從粗心住到細心住進入欲界定，然後一步一步進入未來禪。 為什麼第四步稱為未來禪呢？ 是因為他還不是禪定，是進入未來真正四禪八定的一個過渡階段。 從教理上理解，就是把欲界的東西全部放棄了，而色界的境界的還沒到來，在這個中間，不是欲界，也不是色界，一個空檔，正好是身心一片空白的狀況。 如果能把握這個狀況，就叫未來禪、未到定，也叫欲界到色界的中間禪。 從初禪到二禪，也有這個未來定和中間禪。 初禪已經放下，二禪還沒有出現，也是一片空白。 三禪四禪直至八禪都是這樣，每一個禪定，要想進一步，都必須把前面的這個定放下，然後才有機會更進一步。 粗心住，細心住，欲界定，明境暗境都過了以後，就是這個未來禪，它的時間很短暫，就是一片空白。 大乘佛法講的明心見性，心性的了了分明，沒有雜念。 未來禪就很像開悟的人，因為腦袋一片空白，對事物又很清晰，不傻又不愣，這實際上是一種定境，不是開悟的境界，千萬不要以這個定境作為開悟的境界。 定境是一種功夫，功夫做到了，它就出現了。 而開悟是智慧，是見地。 在這個狀況下，要堅持訓練，特別是修行大乘佛法的人，修四禪八定，得到初禪二禪三禪，那個快樂的感覺是非常激烈的，不像出世間的涅槃沒有痛苦和快樂。 所以一般人到了三禪，如果沒有未到定這個功夫的訓練，放不下三禪，就像放不下榮華富貴。 三禪受用以後放不下，那就遭殃，因為以後不再學佛法，也不會再進步，這一生就是白學了，只能種點善根。 希望大家把這個未到定的道理弄清楚。 把欲界定全部放下，得到了這樣一片空白，讓自己有轉身的機會。
粗心住的境界就是三句話：第一，用精神意志去控制、矯正自己的身心，用心去造作，讓自己身體坐的端正。 第二，要有一個方法，不淨觀或其它方法，讓心有所專注。 第三，在身體矯正、心有所專注的基礎上，感受到自己終於定了一會兒。 這個“定”就是粗心住。 用意識去專注，這樣的定，每個人可能都有。 坐禪的人更會有這樣的感受。 這是最膚淺、最初步的。
平常我們的心都是處於散亂的狀態，很少去控制它。 一般人誰願意去控制自己的身體？ 除非在某個特定的環境裡，因環境的需要才會讓自己的身體有一個特定的表現，比如宴會或什麼集會。 你們看天安門廣場站崗的士兵，練習的時候要站十二個小時不能動，十二個小時的專注，這樣的定力，如果修行人有這種精神，沒有一個不得禪定。
粗心住有受用以後，感覺自己定下來了，這個感受很重要，就是剛才說的三個標準。 如果沒有身心穩定的感受，那就不是粗心住，身心停在那裡，感受不到那種定，那也不叫住。 只有心定下來了，哪怕一分鐘或者兩分鐘，這一、二分鐘就是粗心住。
有了這個住以後，我們就知道：住的感覺是不錯的。 平常我們住不住，就要進一步努力去實現這個住，然後慢慢就會習慣這種身心穩定的狀態。 有些人坐禪習慣了，一坐下來就喜歡盤腿，紋絲不動，有很多居士就是這樣。 當我們習慣了這種穩定的身體姿勢以後，再慢慢引導到第二個細心住。
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