首先，超然物外，是决不轻易为外物惊动。
什么是“奈何万乘之主，而以身轻天下”？简单地说，就是行走坐卧，哪怕是独处之时，也要注意自己的言行举止是否庄严稳重！“奈何”就是无奈，就是圣人也不能改变世间人主观上固执地要做什么。而且，道也不会阻止我们如何选择，反倒是我们自己需要考虑：如何选择，才能合道？所谓“万乘之主”，这个“乘”（shèng）的原意是兵车，四马一车为“一乘”；“万乘之主”意指大国之主。既然已经是大国之主了，就应该以天下为重；既然已经身居庙堂之高、尽享天下之供奉了，就更应该超然处之，而不能沉溺于其中。而世事却总是相反，千古以来，多少万乘之主都是自命不凡而轻视天下呢？
自古及今，我们从未见过没有百姓的君王——既然是君王，就不可能独立于人民之外而存在。既然是万乘之主，那是因为他先拥有万乘，而后才能成为万乘之主；否则，失去万乘之所谓主者，只是丧家之犬而已；失去天下百姓之所谓君者，也只是亡国之君而已。所以，是万乘之主，就必须要重视“万乘”；是万民之王，就必须要重视万民！任何人都不能只重视个人荣誉而自失其重，也不要因为盲目躁动而自失根基。因为老子明确指出了这样做的后果就是“轻则失根，躁则失君”——失其根则不长，失其君则不保。
那种人人向往的人生自在圆满的境界，就是无论外物如何变幻，都不足以惊动他们的内心，这就是超然物外。本章要阐述的“超然物外”是三种心境：一是淡泊，二是空灵，三是慈悲。淡泊于外物，丝毫不计较得失，心灵便逐渐空寂；空寂之后，多重时空的万物与众生便会次第显现，由此而证悟到越来越高的天之道、越来越大的时空；然后，再由此返顾尘世。尘世的一切发生都是我们生命中必须的“受”，我们在地球生命大学的功课挑战中，要坚守住善的本性——别人昏聩制造问题，我们就用慈悲之爱解决问题，那么我们的慈悲之心就会越来越突显。等到做好了功德再全部放下，全部归功于国家、归功于大家，让自己成为一张白纸，并且保持这样的状态，我们就可以在这张白纸上书写生命的华彩篇章了！
所以，超然物外，是降服自心的一剂良药。
其次，避重就轻，会失去根本。
“轻则失根，躁则失君”是本章的收尾之句，也是与开篇首句的“重为轻根，静为躁君”来了一个首尾呼应，再次强调了本章的主旨：避重就轻，会失去根本！
人们常用“丢了西瓜捡芝麻”来形容因小失大，但倘若不顾重而迁就轻，结果可不只是损失大小的得失问题，那将是丧失根基、涉及生死存亡的大问题了！外物的存在本身，不过是它们存活世间的一个环境。环境中的一切人事物的变化，都不过是对自己的考验或磨砺。考验或磨砺什么呢？就是要通过种种场景与途径，促使我们不断强化先天的本性、不断去除后天的观念、不断偿尽以往历史中欠下的一切罪和错，最终顿悟相应时空的全部天机。因此，真正懂得这个道理的人，即使外物蜂拥而至，他们也不会大喜过望，因为外物仅是助他们看淡名利的考题而已，他们绝不会为了这种快意的享受而迷失本心；反之，如果外物蜂拥而去，他们也不会追悔莫及，因为他们知道最大的依靠是正信，而非林林总总、飘忽不定的外物。
我们的自性本来就是清静。因为，每个人都来自道——道创造了宇宙，创造了天地，创造了万物，包括我们人类，人本身就具有大道基因，人本来就是天性无私的化身，人本来就具有创造、广大、平衡的功能。我们的自性是本来清净，本不生灭，本无来去，本不动摇，本自具足，能生万法的。但如果我们失去了这些本来具足的自性之根的话，本来清净就变成了躁动不安；本不生灭就变成了生灭不已；本无来去就变成了来去不定；本不动摇就变成了摇摆不定；本自具足就变成了缺漏不止；能生万法也就变成了无明障碍……这一切，都是我们自己的选择。
再次，人一旦走上悟道行道之路，上天必定管他。
人一旦走上悟道行道之路，上天必定管他！他所面对的任何人和事都不可能存在偶然，都是必定要发生在他身边或身上的。而这一切的来去，又无一不是针对他的考验、磨砺与提升。目的既然如此，他当然不可以看重外物本身，而应当看重外物对他心中的“小”处与魔性的触动及暴露，然后不断反省，不断修正，一日更甚一日的纯净。超然物外的气度就是在自自然然中做到、造就的。
人一旦决心求道，上天必定管他！他所面对的任何人和事都不可能存在偶然。如果一片落叶、一抹暗香、一句不舒服的话、一位佳人或一枚金币都能惊动求道者的心思，都能使他神情恍惚、百念丛生，那他就根本做不了求道者！超然物外的气度与胸襟，决不可以强为，而是自自然然地做到。这一点，不经受长期的考验与磨砺，决不容易造就。
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