学问之道无他，求其放心而已矣。此两句是孟氏指出千圣学诀。吾人用功，不在远求，只在此处寻头脑便得。若不能向心上做工夫，徒在事物上寻讨、气魄上支撑、才识上用事，到底不成真种子。故孟子只归到心内，曰存心、曰求放心，存即所以不放也。
归到心内，非是要人遗却世务。存心功夫，正在世务内做出。遗却世务，便是异学，不惟无可信人，且当群起而攻之。吾人为学，焉肯类是！所谓归到心上者，乃是以心为主，事事物物、行行止止，无不长存此心。譬之串子穿钱，一络索俱在手中，故曰一以贯之也。自圣学不讲，大道不明，人都即事作心，其下焉者无论，即上焉者，亦拘于格套，往往做一、二好事善行，便以为尽境。不知好事善行固是圣功，然其所以好，所以善处，须归自心。反复揣度，看他从何处起，从何处出，便知本心所在！昔象山先生与杨慈湖论本心，慈湖不识。一日，因慈湖断扇讼，因谓之曰：适见断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，即敬仲本心。慈湖言下大悟。可见为学不识本心终非善学，所谓行不著，习不察，其弊若此。
故吾人今日为学，先要体认本心，认得明白，然后可以下手。今人无不自言有心，其实不知心在何处，他只将憧憧往来当做心，殊不知此皆一切纷扰，一切缘感，一切意念，若教他除去此等，别认出一个真心来，他便莫知所措。夫天下有一名，必有一实，今既名为心，自有所以为心在，何得以纷扰、缘感、意念竟当做心！会须体验寻讨，识出心来，方许有些进步。天下万物皆有形迹，惟心不可以形迹求，无声无臭，空空荡荡，向何处下手！会须悟出原故，养出端倪，方见人世间有如此大事。
凡平日发谋出虑，无不是心，然皆是心之运用，不是真体。直是一点灵明，乃为真心。这点灵明，寂而长照，照而长寂，不落色相，不落声尘，何处认他！此处言语文字用不着，拟议思维亦用不着，惟宜默自会悟，自有见时。
其法，初于无事时，正襟危坐，不偏不倚，将两目向里视定，一意不走，自觉心中灵灵醒醒，上头全无一物，却又似长有一物，不能忘记一般，此处正是真心，不用更觅心在何处！先儒讲求放心三字，谓求的即是心，才求，既是放心已收，可谓透彻了当，亦可作千古入手要诀，勿得误过。
静坐时，将神内敛，将目内视，中间必是纷纭起伏，意念不停，此却何以扫除？然亦不必管他。盖这些意念，都是平日伪妄，如何能一时扫净！才去一念，又生一念，东灭西生，何时能已！只要见个真心，真心见时，群妄自息。譬如真主人在堂，豪奴悍婢，岂敢妄肆奸欺！果若有志求心，岂真无可见心哉！
静坐时，觑定此处，须要看前一念过去，后一念未来，这个过去未来之间，是名无念，却向此一眼认定，再莫放他，便是真心所在，求即求此，存即存此，养即养此，学问即学问此。
前念已过，后念未生，此处不睹不闻，无声无臭，便是心，便是性，便是命，便是天。所谓孔颜乐处，千古不传之邈绪也，但不可错认。盖静坐中，不以空然荡然者为是，而以灵灵醒醒、知此空然荡然者为是。故昔人有以不睹不闻为本体，戒慎恐惧为功夫者，阳明谓：亦可以戒慎恐惧为体，不睹不闻为功夫。微哉斯言，亦可以识圣学之要也矣！
初存此心最难，十分著意方可，才一懈，便已驰去。故曰操则存，舍则亡。吾人识此，须发一大狠，照破前后，将这个念头提定，时刻莫忘。先儒所谓如龙养珠，如鸡伏卵，如领婴儿入市，一步一顾。又谓如猫之捕鼠，一眼看着他，一耳听着他，俱可谓善于形容。学者果克如此行持，即有透露时在，不论资禀好丑也。
初入功夫，虽是极力慎守，亦是易起易灭，此最要能接续为主。但一念来复，便用意操存一番，咬定牙关，立定脚跟，不使丝毫放失，心心相次，念念相续，时时振奋，刻刻保守，方有进益。
操存之初，能静不能动，此须用演习法。其法先坐定，内顾其心，将此点灵明提定，然后立起身来走走，亦只如是提定，将四目游望四处，或看物类，亦只如是提定；习听亦然，总是耳目肢体，照常运用，而心中只不少放，演习数日，乃知视听无碍于存心，而存心实有功于视听。然又苦不能思虑，才思虑，心又驰去，此亦须用演习一法。其法，或用文章一篇置前，先将心提定，后看文章。始之，以神方内敛，看物必格格难入，且勿管他，只将此心提定反复看，大要宁可文章混混，断不可一念不存。如此数日，自然渐渐熟。初能少看，渐能多看，初能仿佛大意，渐能深得义旨，纵心思叠用而灵明不昏，此炼心思运用之法！
功夫既久，心悟渐开，须于独坐时验之。其时上不知有天，下不知有地，外不见物，内不见我，空空旷旷，昭昭融融，是何光景？是何境地？乃是性体！乃是心斋坐忘时候！
这个光景固妙，然又不可一向贪著。若贪著，又是认光景为真体，名曰喜静厌动，依旧不是。须知静中无天无地无我无人，光景不重，只重一段灵明处。果于心灵中能长醒长照，无事时非寂，有事时非感，寂感一如，动静无二，是为得之。
心兼动静，亦合内外，孟子集义两字，实为万世成己成物之宗也。吾人果克勿助勿忘，以集其义，以养其气，则不动心之道在是。
心存既久，未免拘于向里，不知向里一著功夫，原是退藏于密一义。若泥定以为有在，又拘于狭小，不见性天广大。必定识得性天广大，方见道体全量。故象山云：宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。何等广大！何等久远！须要见出，方知吾人一点灵明，自有位天地，育万物气象，且以知吾人不是如此渺小的人。
凡人泥于眼前，不识天高地厚，岂知天地万物是个我。古人云：道通天地有形外。又云：万物静观皆自得。何等胸襟！何等眼界！然要非强为大言，道体实是如此，急宜著眼。
要识心量之大，先看天地之大。从吾身起，上至天顶，下至地底，东至日出，西至日入，南北亦然，这是天地以内，日月星辰所经之地，犹有穷尽、有方体，犹是有外。其日月星辰之外，似不可知，却有可会，只须从一理推去，推到无穷尽、无方体地位，然后其大无外之言可见。今人闻吾此语，未免诧异，然不如此理会，则太虚无穷之理，终不堪见，而语大莫载之说隐矣。
《中庸》言大曰莫载，言久曰无疆，其语自是横天极地，亘古亘今。后人眼孔小、心量窄，不复知有久大之学，岂知天地自大，古今自久，吾心与宇宙自无穷，宁有加损，特患其弗之思耳。天之生人，与人以百年之身，即与人以古今不息之心，徒为身计者，不能保全此心，百年终归于尽。能为心计者，未尝或遗其身，而万古长存神于天地之间，故曰从其大体为大人，从其小体为小人。大人者，存其心之谓也。
吾人心存既久，形体渐忘，自然通天徹地，不隔不碍，始觉无物非性光景。然此不可拟议，功夫积久，自能朗彻。邵子云：无我，然后万物皆我。此是至言，亦是真诀。
《易》曰：原始返终，故知生死之说。夫生死之说，诚何如哉！夫子答季路曰：未知生，焉知死。生果何物？死果何物？吾人在世，惟此一点灵知。若无一点灵知，何异木石！昔人所谓有气的死人。由此看来，人之生，亏此一点灵知。有之，则观天地、察万物、塞上下、亘古今；无之，则虽肝胆毛发，骨肉爪指，亦不自有。然则心之系于人，为何如哉？由此看来，人之生，由心生也，人之死，心先死也，惟夫灵去于身而形乃死。圣贤养得此心常灵，不摇不动，则身虽死，而其所以为生者不死，故曰朝闻道，夕死可也。
吾人欲识此着，亦有悟入之方。孔子言造次必于是，颠沛必于是。又曰有杀身以成仁。夫曰颠沛、曰杀身，则或死于刀锯，或死于水火，俱未得知。试设身思之，假若值此境地，何以成仁？何以必于是？其法须将此心持定不动，将此境一一剥落去，再将心四顾，然后知吾身虽颠沛以死，而吾之为吾自若，然后上视天仍如故也，下视地仍如故也，远观万物仍如故也。所少者吾耳目手足、身体发肤耳！然虽无目，而吾之视如故；虽无耳，而吾之听如故；虽无手足身体等件，而吾之心思运用如故。故曰成仁，仁者人也，谓真人也。
识透此妙，则知至诚无息，不息则久之义矣。圣贤生则经纶天地，没则流行太虚，故曰知鬼知神之情状。
邵子谓一念不起，鬼神不知。盖鬼神无形无声，惟此一点灵知；吾人与鬼同处，亦止此一点灵知。吾人若无此身，则亦同鬼神耳！故鬼神之妙，全在能与人感通。起一念，动一意，无弗知之。惟不起处，则无可知耳。君子为学，不能藏密至此，终属浮浅。
学苟能于一念不起处用功，是谓先天之学，达之可以平治天下，穷之可以独成其身，生则以人道经世，死则可万劫长灵。昔吾亡友惺夫张子，谓通昼夜、达死生、历混沌，惟此一心也。不肖所述，此等皆是圣贤真实学问，非有过高语，虽不能至，心窃向往之。
吾人此身在天地间，原至微末，若小体是从，营营一生，何异犬马！若非有此著学问，岂不辜负一生！故曰人之异于禽兽几希。是故历代圣贤，罔弗兢兢业业：大禹惜寸阴，文王勤日昃，良有以耳。《易》称易简而天下之理得，而成位乎其中。吾人出世一番，去圣贤久远，若不能自创自艾，到底沦没，悔无及矣！
此理论其究竟，大不可名，而其入端，不过易简存心焉尽之矣。所谓存心，则吾前数法备矣。至修身齐家、人伦日用之道，只要内不昧己，外不欺人，随时处中，自有妙用！
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