龙树的空与弥勤的空

摘自谈锡永<心经内义与究竟义>讲座

龙树讲的空和弥勒讲的空，这两个说法是不同的。

龙树讲的是无自性空，弥勒讲的是无本体空。

先讲龙树的。我们已经讲到龙树的教法了，我们不能说有自性，因为如来无性我们就是无性。我们说如来是空，其实这个空是我们施设出来的，造作一个定义出来，讲如来的性，

我们姑且讲它是空。为什么用这个空呢?

 梵文的Sanya是零的意思，我们将之翻译为空。如来是什么性?零性，众生是什么性?零性，无自性零。这个0在数学上，是很好用的一个字。零不代表任何数目，可是0在数字上占有很重要的地位。0.1,10,0.01,100都靠这个0来表达，没有这个。我们没法子把数字表达出来，只有从1数到9，就数完了，现在我们可以把无限量的数都说出来，就是靠这个0，所以0在表数上有很大的功能。这个表数的功能在如来藏里面是什么?就是如来法身功德，如来法身功德是生机，凭着生机，我们把一切识境表述出来了，把识境显现出来了。如来法身功德是什么?就是在我们说的荧光屏的功能。所以零有功能，但没有实体，不是1不是2也不是9，没有数的实体，可是等于荧光屏有荧光屏的功能一样，就把识境表达出来了。因此，空，这个Sanya，其实就是智境成立识境的功能，这个功能是什么性呢?荧光屏的功能当然就是荧光屏的性了，所以当然是如来性了，当然是佛性了。在这个功能底下表现出来的识境是什么性呢?同样也就是荧光屏性，如来性了。我们没法说得出来如来性是什么，姑且说是Sanyata(空性)，加个ta就是性。所以一切识境是Sanyata，是空性。既然一切识境是空性，所以我们说是没有自性的空了。既然它是如来性，那就没有识境的自性，没有自性就是等于没有识境的性了，我们说它是空，无自性空，这是龙树的讲法。

 现在回过来讲一讲缘生性空。为什么缘生就是性空?因为识境是靠缘生生起的，靠因缘而生起识境，无论我们从那一重缘起来看，它都是成立识境的因缘，所以说缘生，由缘生成立识境而成为有，另一方面，超越这一重缘起，我们就看出它是空性了，落在缘起成为有，超越缘起成为空，这才是缘生性空、无自性空，这才是龙树的教法。落在一重缘起，就是一重缘起的有，超越这重缘起就成为这重缘起的空。那就是龙树的整个教法。

 弥勒为什么说无有本体呢?因为弥勒的主要是讲观修，怎样观修五道最后成佛。其实在般若经里面，已经有这意趣了，所有般若经大部分都是弥勒菩萨最后来做总结的，就是赞叹这本经，然后问释迦牟尼这本经应该叫什么名字，释迦牟尼告诉他这本经的名字，然后告诉他怎么样把这个经流传下来，这个叫嘱咐品，是释迦牟尼对弥勒菩萨的嘱咐。这个嘱咐品也就是等于要弥勒把这个法门的观修传下来，所以弥勒菩萨就传瑜伽行了，他同时还传唯识。

为什么传唯识?因为凡夫是用自己的心识来观修，从而改变自己的心识，从凡夫的心识改变成佛的智，在瑜伽行这叫转依，转我们那个识依那个智，所以也叫转识成智，瑜伽行教我们就是这些了，那是凡夫成佛必然经过的过程。所以他就不能像龙树菩萨一样讲佛的性是什么样了，因为他假设他给它一个定义叫空，佛性就是空性。那么修行的人就先以空为主，空空空，拼命就往空这方面去想，如果光是去想空，按我们凡夫的思维一定落在无，因为我们习惯把空当成无了，没有就是空了，把一杯茶喝了，这个杯子就是空杯子了，在我们的识境里面一定是这样的，所以一讲空就落在无这一边，所以假如他还讲空性，像龙树这么讲，我们的观修就有问题了。

 如果我们的观修只能在空里面来修，那无可救药，都修错了，因此他只能讲无本体。没有本体，可是有什么呢?有现象，那就跟龙树所讲的离四边空性不同了，我们也不会错误的落在无边了，因为没有本体，可是有它的现象，因此他讲法相，法就是我们识境里面的一切法，一切法意思就是一切事物，这是具体的;我们的一切概念，是抽象的。把我们识境里面的一切事物和概念的现象成为有来修，我们从现象来修，从有来修，我们修事物如何成为有，从事物成为有的现象来观修，对我们来讲是很切实的，因为我们根本没法子掌握它的本体，掌握它的性，我们从来不了解一切事物的本体，不了解它的性，只了解它的现象和功能，所以法相就是讲现象与功能，不讲本体与自性。因此否定一切事物的本体，荧光屏里面的影像没有本体，这句话谁都能够接受。

 瑜伽行就是要你修如来藏的。按如来藏的说法，佛的智境等于荧光屏，智境显现出识境，等于荧光屏上的影像，没有人敢说那影像有本体。我们看电视，谁都不敢说电视的影像有本体，我们看到一个演员演一个角色，出现一个影像，我们不能说这个影像有演员的本体。

 看话剧就不同，话剧的演员在舞台上做，你可以说这个角色是有这个演员的本体，因为是这个演员扮演的。可是那个影像，你拿出一个照片，哪里敢说这是演员的本体呢?可是有这个人的现象，有他的相，那这是很实际的说法了，要你观修，一定在识境里观修，如果要你硬是从性来理解，你没法子理解，可是从现象来理解、从相理解就很容易了，所以没有本体可是有相。演员甲演一个角色，这个角色没有甲的本体，可是有甲的像，这句话不能否定吧，那就是观修了。

所以观修金刚萨捶，度母等等，观的是本尊的相。为了不是只在相上修，还叫你迎请代表自性的智慧尊，然后这个智慧和自性融合，就是智慧尊和三昧耶尊合二为一，如水人水无分别地融二为一。修的时候，我们只是建立一个相，给这个相特定的表意，因此我们其实是在相上面来修，从现象方面来修，所以是无有本体。因此《心经》所讲的无，等于龙树讲的空义，是离四边的无。如果用弥勒的讲法，从观修立场来讲，我们就不能从自性来讲了，只能讲没有本体，没有本体其实还有另外的意思，只有现象没有本体，就等于说只有现象，这样就为我们的观修找到一个立足点，是我们观修的根据了。无眼耳鼻舌身意，就是我们如何从没有本体，可是有现象的眼耳鼻舌身意去观修，所以对《心经》后面所讲的“无”要这么去理解，这是弥勒菩萨的教法。

  龙树和弥勒的教法同样重要，龙树让我们了解般若波罗蜜多的意义，是从见地上来讲。弥勒是讲般若波罗蜜多如何观修，那是从现象有来观修。要这样理解《心经》才能全面，这是理解般若波罗蜜多的一个关键，弥勒的说法和龙树的说法都要理解，要不然我们就会落边。这样就平衡了:自性空但现象有，我们就这样来建立观修。