请注意：最近如果有几篇关于《物演通论》的，那只适合已经读过书或已经有所知的。此为前方高能警告……
有次课间休息，我曾经跟东岳王叼着烟聊天说，他这本书是德国式的西哲写法，但东岳王说，他的分章是东方式的。
从全书架构来说，《物演通论》一共分三卷：自然哲学论；精神哲学论；社会哲学论，从副标题可以看出自然哲学的递弱代偿衍存原理，到了精神哲学变成了感应属性增益原理和社会哲学的生存性状耦合原理。换句话说，可以理解为感应属性增益原理和生存性状耦合原理其实只是递弱代偿衍存原理的投射而已。
这或许可以解释为何2014年9月19日版本的序言写道：需要重申一下，“吾道一以贯之”的主旨思想却是从没发生过片刻动摇的。理解这一句是理解全书的关键，他在任一部分其实都与他的“一”须臾不分。
有趣的是，卷一是全书核心但最短（将近100页），其他二卷都差不多比它长7成，但不管长度何如，三卷都由60章构成。
《物演通论》被我命名为“哲科战神启示录”。每一章基本上都是他的一场战斗剪影，通常是与某一大家就某一论点的关键过招。所以，你也可以理解为全书大致有180场战斗，均匀地分布在三卷中。
在开始第一章之前，值得重视的是1995年3月的第一版序言中的一段：
无论出于什么根据(甚至可能全然不知道有没有这样的根据)，只要我们认为自己置身其中的这个世界是一个统一的存在体系，则无异于已在逻辑上给出了如下一项默认:世界应该而且必然自始至终被 “某一个”法则所支配。进一步讲，这项默认还暗含着这样一系列顺延:该法则不仅支配着“世界”，也同样支配着作为世界“存在项”之 一的“精神”或“社会”。否则，“统一”的概念就不能成立。所以， 几乎像是发自某种本能，古往今来的一切思想家都不自觉地─ 或者 说是在尚没有什么根据的情况下─ 企图为这个世界的统一性寻找根 据。于是，不约而同地，在全球各地方和各时代的所有人种中间，均 无例外地产生出足以解释一切的原始宗教，其后又都以不同形式杜撰 出种种探讨终极的哲学奇谈，即便是近现代的科学，也无非是在继续 施行或顺从这种禀赋于人性中的天然倾向。说起来，这个定向的“人 性之流”倒像是“世界必定统一”的唯一根据，因为，对于那个先验 的“统一性设定”，迄今也没有任何学科能够做出令人信服的“统一证 明”。
所以，从这个角度理解《物演通论》的三卷构成，很简单就可看出，21年前东岳王以此书低调而闷骚地宣告，那个自始至终支配世界（包括精神和社会）的法则，我找到了。当时的心情是如何的雀跃，应该很容易想见。
所以当年第一篇序言出自“户县草堂啸吟园”，其中“草堂”表征低调，“啸吟”可以理解为“我在这么不起眼的地方却有许多了不起的发现”。
但很可能在他意料之外，7年之后还是没多少人听懂他的意思，遑论理解与拥护了。所以你可以很不奇怪地发现，第二版序言写于：陕西师大寓所。又过7年，第三版序言写于西北大学桃园校区寓所——依旧是寓所，直到第四版序言于2014年写于西安院子问鱼轩。
从神功初成的户县草堂啸吟园到开始有些门徒的西安院子问鱼轩，19年零6个月。
哲学上所谓的“存在”仅指感知的对象之总和。
这句界定看起来简单，却是一个重要的开端，原因是这个概念很容易混淆为存在或在是对存在者或在者的观念抽象。
这个被评价为“实在是大错特错”的误解，它在认知上的基础是，我们很容易想到马是世间所有的马的观念抽象，我们又可以从观念上把马与其他动物抽象为动物一词，但若推至把存在理解为存在者的观念抽象依然是错的。（有点像经济学中所说“合成谬误”）
因为，从根源上讲，不是在者集合成了在，而是在分化出了在者。对象未必是个别的，最原始的对象对于原始主体而言，一定是均质的，无差别的，亦即直接就呈现为在，而不是呈现为分化形态的在者。观念中的在，不是通过对众多在者加以艰深的抽象才在，而是先验的沉淀在意识深层中的一个无意识基底。所以，一般的主体通常不会对普遍的在发生惊异，反倒时常对个别的在者发生惊异。
这段可以理解为东岳神功的第一招“紫气东来”。这招的要领是假想宇宙开端的那一刻，当时尚无时间和空间，原始主体直接就呈现为在，直到它分化才出现了万千在者，然后一股洪荒之力就会弥漫在施展者的全身，通常对手招数是没法应对这一刻的诘问的。
从“先验”（transcendental）在上一段中的使用，他隐晦地肯定了康德提出的先验概念，而倒霉的是海德格尔海公公，因为他是全书第一个出场的人物，既第一个被发了朵小红花（没点名的康德和第一版序言中出现的罗素不算），但也是第一个挨批评的。
海德格尔说，从在者中引申不出在，是说对了的，但由于他不明白从在如何引申出在者，结果导致他的“此在”及其“澄明的临场” 都不免陷入了无来由的黑暗背景中。
其实海公公挂得挺惨。
回想当年，估计东岳王神功初成，看到海公公立时就发现对方的命门所在——即因为没能“一以贯之”，所以他观点之间是没法关联推导的。而且，倒霉的是犯这个错的哲学人士千千万万，偏偏海公公又在其中一个招式比较花俏的，于是就被拉出来做示范：
东岳王：海公公，你说“此在”，我们都知道是在分化出了在者，而不是从在者中引申出在，那么从在到在者这种引申关系是怎么发生的？
海德格尔：……
东岳王：当你用此在指以人为主体的存在，即以人为主体、以人以外其他万物为对象的存在，那么假如蜗牛也好，蝙蝠也好，也有自己的哲学家，那么它们的此在就应该是蜗牛或蝙蝠，对吧？
海德格尔：……
东岳王：那我再问你“澄明的临场”是怎么临的场？
海德格尔：……
东岳王：用澄明的临场来指代人的精神世界，从文字上看是不错的，但你这么一来就它作为属性代偿的感知，其普遍性就被你用花哨的词掩盖了。
海德格尔（吐血）：……
要注意的是，很多哲学家其实是潜默地认同普罗泰戈拉在《论真理》中留传下来的哲学名言:“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。”但一来，东岳王恰恰不同意人是万物的尺度，他其实更接受万物是人的尺度；二来，他是要寻找终极法则的，这意味着该目标是不会屈从于时间、空间和对象的，是在斗转星移中不变的法则——这部分解释了为什么东岳王的有些表述难免有过于严谨而显晦涩的原因。
由于“感知”为何物尚属疑窦，故而对象以及对象的总和是否等同于存在物和自然存在则亦属疑窦。换言之，一旦对存在设问，那“存在”已是设问者感知中的主观存在了。
这句应该是东岳王因为刚开篇还未谈到感知所以这么说，但顺着这点已经足够往下了：
所以，既往的哲学在通义上一概被囊括于形而上学之中，实不为误。也所以，概括说来，把感知中的存在作为对象的总和来研究乃为自然哲学而把感知中的存在作为感知的总和来反思乃为逻辑学。尽管两门学问全然不同，但所究诘的却是同一种东西（即“感知中的存在”）的两个方面.
有鉴于此，立刻去分辨存在究竟是在主观之内还是在主观之外已无意义，因为分辨后的存在与未加分辨的存在并无任何异样或不同，反正无论如何你只能面对这样一种存在。
而且，更为重要的是，此类分辨事宜暂且也着实无从下手。
人类之为人类，似乎无奈到存在之为存在究竟是主观之内还是主观之外都无需多问——反正无论如何你只能面对这样一种存在，但骄傲的哲学家在还是腾挪出一个空间来。
令人诧异的倒是，存在就存在着，何必多此一问。显然，这里有一个不得不问的缘由。
万物的存在中为何只有人追问存在？第一章讨论了一会儿存在，但最后点出比起存在来，追问存在才是问题的关键，即人不得不追问存在的原因是哲学上的第一设问。
也就是说，在对“存在”发生哲学性的惊异和探问之前，先有一个何须惊异以及何须设问的问题存在。【亚里士多德曾说：“古今来人们开始哲理探索，都应起于对自然万物的惊异”（引自《形而上学》）。可也正因一切都起于这惊异，才使惊异本身不再被惊异。】
故，哲学上的第一设问或设问前的潜在疑问应该是：作为存在者的设问者何以要追问存在？
此处东岳王是欣赏亚里士多德的，但他很快就会点出此处恰是他与绝大多数哲学家最重大的分野所在，哲学家中很多认可第一设问的人是将此视为区分于其他生物的一种能力。换句话说，当他人将设问本身视作对人类的赞歌时，东岳王说：你们全都高兴错了，我听到了人类的挽歌，我们是因为最弱所以才开始追问。
由此可瞥见，东岳神功的口诀可参照金庸《倚天屠龙记》里九阳真经的口诀：他强由他强，清风拂山岗；他横由他横，明月照大江；他自狠来他自恶，我自一口真气足……东岳神功中作为学习对象的存在几十亿年无忧的无机物、低等生物等等，都是比人类存在度更高的强存者，它们全都无需追问这种能力，因为不追问就可生存，“我自一口真气足”就够了，而人类作为存在度降低的后衍（残化、分化）存在，就不是一口真气就能搞定的，就必然需要能力（或者说属性）来弥补。
这就是《物演通论》在陈述顺序引出的东岳王的第一个洞见——即使同样由存在的探讨深入到为何要探讨存在，当很多人满足于以之赞美人类的特别高贵时，东岳王断定根本原因人这个弱存者生存的必须。
打个不恰当的比方就是，当有人赞美程序员开发了一个美团外卖或饿了么APP时，东岳王冷冷地评价道：因为你不会做饭……
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