引言：孟子和《孟子》
一、治国方略
二、性善论
三、修养功夫
四、生活态度
正 文
引言：孟子和《孟子》
孟子其人
孟子是中国古代著名思想家、教育家、政治家。他是战国时期儒家的代表人物，属孔子第四代弟子，是曾子的再传弟子。他继承并发扬了孔子的思想。孔子是大成至圣，孟子被称为“亚圣”，孟子与孔子合称孔孟，他们的学说被称为“孔孟之道”。
孟子曾仿效孔子，带领门徒周游各国，但不被当时各国所接受，随后退隐与弟子一起著书。孟子与其弟子的言论汇编于《孟子》一书，是儒家学说的经典著作之一。
孟子说：“伯夷也…伊尹也…孔子也，皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”
《孟子》其书
《孟子》一书由孟子门人编订而成，共分为七章，启蒙书《三字经》中即有“《孟子》者，七篇止。讲道德,说仁义。”的内容。道德与仁义的确是《孟子》的主题。
除了阐述仁义礼智、性善论外，《孟子》中还存有大量的治国理政方面的理论，记录了孟子希望成为帝王师、匡扶世道的理想。在这一点上，他和孔子是一致的。
一、治国方略
仁政与“春秋无义战”
“仁政”是孟子的核心政治主张，倡导统治者与民休息、体察民生，效仿三代圣王，建设四海升平世界，实现先贤向往的“大同”。
但是，理想美好、现实残酷。孟子所处的时代是战国晚期，群雄纷起、天下大乱。
传统的政治和社会秩序已经被打破，春秋五霸、战国七雄开始僭越周天子，发动不符合儒家仁义的战争，这就是孟子所说的“春秋无义战”。正因为这样的时代背景，孟子义无反顾地承担起匡扶世道的责任。
孟子说：“行仁政而王，莫之能御也。”
休养生息
孟子倡导让百姓休养生息，按时稼穑，采取有弹性的农业政策，同时薄赋敛、体恤民生，尽量减少老百姓的生活负担。
在孟子的“理想国”里，鸡犬相宁、老幼有序，农业生产欣欣向荣，社会风貌和谐稳定。他还给出了具体的安排示例：
“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”
民贵君轻
孟子提出“民贵君轻”的概念，在当时的时代惊世骇俗，挑战了传统观念的根基。
在孟子的三层体系中，民众是基础，也最为宝贵，社稷江山是次于人民的，而传统里认为最高级的君主，在孟子的政治观里被放到了最不重要的位置。
孟子的这套观念在历史中闪耀着独特的光辉，也被一些学者（甚至包括西方学者）认为是“民主论”的先声，是超越时代局限的智慧结晶。
孟子见三王
孟子的治国方略是为当时的各国君王准备的，与诸侯们的见面也就是孟子的日常。王蒙说：“孟子只能立论，最多仍然是个客卿。”
在《孟子》中，记录了孟子周游各国四处兜售自己治国方略的过程，孟子所见的王中，有三位最为引人注目：梁惠王、梁襄王、齐宣王。
“孟子见梁惠王”是《孟子》的开篇，也是最为人熟知的片段之一。在这次会面中，孟子向梁惠王阐述了“义利之辨”。
梁襄王是梁惠王之子。孟子对他的评价是“望之不似人君，就之而不见所畏”。这样的国王关心的自然不是百姓疾苦，而是如何争霸、谋求天下统一。
他问孟子，天下如何平定？孟子回答道，会统一。梁襄王问谁可以统一，孟子说不爱好杀人的君主才可以做到，比如古代的圣王周文王、周武王。但历史的走向似乎偏离了孟子的预言，战国之后由秦朝统一天下，秦最嗜武力。
齐宣王是孟子诸位“国王学员”中比较勤奋的一位，对孟子青睐有加。但在孟子眼中，齐宣王仍然不足以承担王者之业。在孟子批评他没有善政治国时，齐宣王做出的反应是“顾左右而言他”。
孟子还向齐宣王宣讲了“不能”与“不为”的区别，指出国王是不愿为善政，不是不能为善政，应当立即转变态度。
二、性善论
人性本善vs人性本恶
人性善恶是古今中外经久不衰的议题，在孟子的时代即产生了大量讨论。孟子认为人性本善，代表了传统儒家的基本见解。
与之相对，荀子认为人性本恶，“其善者伪也”，也就是说，人性中即便有看起来善良的部分，也是掩盖住本性中的恶而产生的，并不能改变恶的底色。
对人性善恶的不同认识，导致各派看待世界的方式和角度产生差异，各不相同。孟子的“性善论”是“仁政”学说的基础，使得“仁政”成为可能。
如何理解孟子的“性善论”
在和告子的辩论中，孟子曾阐述过他对“性善与否”的见解。孟子认为人性如水，水有着向下流的本能，正如人性，总有着趋向“善”的动能，也就是说，人性从根本上说是善的，只是看如何保有它。
那么，如何理解孟子的性善论呢？
梁漱溟先生说，人性不是一个已成的、呆板的东西。性，非已然、非未然，而是将然，是一个倾向。孟子说人性善，意思是每个人都有向善的倾向，这叫“人性善”。
人之四端
孟子主张的“仁义礼智”发源于恻隐、羞恶、辞让、是非四种情感，这四种情感是仁义礼智的萌芽，称为“四端”。
孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”
孟子认为，人心有仁义礼智这四端，就像人的身体有四肢一样，是本源在其中的。
三、修养功夫
孟子的修养功夫
孟子和孔子最大的区别之一，就是孟子强调修养功夫，讲求修心，而孔子更多地在传授扫洒应对的日常。
正因如此，后世一直把《孟子》作为“修身”的重要教材，要求学生诵读，以培养完整人格。即便到近现代，这种传统也还在延续。据记载，著名学者傅斯年就任台湾大学校长后，就要求学生每日清晨集体诵读《孟子》，新生入学后，必须读《孟子》全书，以此来加强青年学子的修养。
不动心、养浩然之气
孟子说自己过了四十岁后，就达到了“不动心”的境界，即使给他高官厚禄，也不会被轻易打动。
孟子能够做到不动心的原因是他善于“养浩然之气”，这种气质充塞身体的每一处，让自己的精神进入自在、无愧、符合仁义道德的理想境界。
“养气”也就成了孟子的“心法”，为后世无数儒生所继承和传扬。
看眸子
孟子在谈话中传授了他的“识人之术”。在他看来，一个人的性格、品行都体现在他的眼睛（眸子）之中，因此看一个人要注意观察他的眸子。
简单而言，眸子对人性的体现在于，人心恶则眼神浑浊、飘忽；人心善则眼神纯净。这种眼神的不同表现是无法刻意隐藏或改变的，都根植在日常生活的日积月累之中。
王蒙说：“这一节有点文学、人学、刑侦学内涵。东张西望、鬼鬼祟祟、目光不定的人，往往也是不大正派的。”
反求诸己
《孟子》正文中，前后共提及两次“反求诸己”，这也是孟子的核心修养功夫之一。
孟子说：“仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者。反求诸己而已矣。”
简单地说，孟子的“反求诸己”就是“自我考察”，既是对孔子“反躬自问”的继承，又是对老庄之学“丧我”的反动。
王蒙说：“孟子强调天良心性的延伸发展、充实扩张，不是虚无而是承担，不是丧我而是反求诸己。”
求其放心
“求其放心”是孟子所述的求学方法，也是自我修为的一种标准和追求。“放心”就是孟子在“浩然之气”中所言的“仰不愧于天，俯不怍于地”。用今天的话说，就是“问心无愧”。
这样的主张为后世学者所继承。宋明理学宗师朱熹在语录中对此高度评价：”自古圣贤教人也，只就这里上用功。”
朱熹还说：“所谓放心者，不是走作向别处，不是苦难收拾，公且自去提撕，便见得。”
四、生活态度
孟子之乐
孟子曾谈及“君子之乐”，认为君子有三乐：
父母俱存兄弟无故，仰不愧于天俯不怍于地，得天下之英才而教育之。
孟子追求的人生乐趣是要做“大丈夫”，因为“万物皆备于我”，人是宇宙万物的一部分，宇宙万物又在人的身上得以体现，二者之间的交互关系是孟子所看重的。
孟子爱好辩论吗？
《孟子》书中随处可见孟子与人辩论的场景，似乎孟子是一个脾气很差的乖戾人。事实并非如此。
关于“辩论”，孟子自己说并没有爱好，只是不得不如此。孟子说：“予岂好辩哉？予不得已也。”
不得已的原因，除了辩论本身具有更强的说服力外，还因为孟子有着一群难缠的对手，《孟子》书中记录的告子就是其中的代表，他们要用辩论来打击孟子，孟子只能用辩论还击，而他也真的成了辩论高手。
不虞之誉、求全之毁
在《孟子·离娄》这一章中，记载了许多孟子平时的简短言论，类似《论语》对于“子曰”的记录。其中有一句引人注目，可以被看做是孟子的自我省察：“有不虞之誉，有求全之毁。”
“不虞之誉”就是过分的、没有预料的赞扬；“求全之毁”就是吹毛求疵的诋毁和评判。在孟子眼中，这二者是每个人都难以避免的，他自己的人生经历也验证了这一点。他遍历各国、推广学说，有过荣耀，也遭遇不解。这也许就是一个智者的宿命。
结 语
两千多年前的孟轲，今天对我们仍然是有启发有意义的。他很有个性，他善于辩论，他文思纵横而且大义凛然，他将修身、齐家、治国、平天下诸问题讲得通透贯穿，同时表达了足够的处世的聪明与应对的机敏。善哉《孟子》，甚可读也！
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