从人类诞生开始，神秘主义对科学的前身，即自然知识和自然哲学的批判就出现了。从古代的朴素神秘主义开始，一直影响至今。古代朴素神秘主义怀疑理智的、本体论的思辨，批判面向自然的探索活动。中世纪时期，异端神秘主义教派诺斯替教将古代自然哲学理论综合到自己的神秘体系中，主张通过体验对象，并与对象同一的方式获得真理。从本质上讲，这是一种与科学认知模式相对立的神秘主义认知模式。中世纪时期的神秘主义上升为一种非理性主义哲学，主张人们可通过内在的神秘启示来直接与上帝相通，不需要教会作中介。它鲜明反对人的理性认识和逻辑思维。在近代，神秘主义与浪漫主义密切地交织在一起。施密特甚至将浪漫主义看作神秘主义的同义词。自卢梭以来，神秘与浪漫共同表现为一种人的自然天性的内在脉动，这是一种决定着人类行为的普遍因素以及与自我保存的欲望的要素。这些要素促使浪漫主义作家、文学家和诗人倡导 “回归自然 ”，批判和摒弃科学理性方法。现代神秘主义大部分都产生于1890年代至 1970年间。现代神秘主义来源于 19世纪的浪漫主义作家、文学家和诗人，并逐渐外溢到 19世纪中叶科学家群体内部。当时，古老的巫术复活了，出现了各种催眠术、降神术、通灵术、唯灵论，神秘学也开始复兴起来。
从德国到英国，从欧洲到新大陆，在社会生活的不同层面，都在经历着一场 “神秘主义复兴 ”运动。在当时，这一现象被恩格斯捕捉到了，并且反映在他的《神灵世界中的自然科学》一文中。例如他描写了华莱士在迈斯麦尔催眠术讲演基础上做催眠术实验，以及发现了化学元素铊和辐射计的威廉 ·克鲁克斯先生使用许多物理仪器着迷地研究降神现象。在恩格斯看来，这些现象都是由于错误的思维导致的。而这些错误的思维一旦贯彻到底，就必然要走到和科学理性道路相反的地方去，即神秘主义。所以，这是轻视辩证法必然导致的后果。
神秘主义思想家的主张与宗教创世论者的主张如出一辙。他们主张确实性的源泉位于内在的经验、感情和本能中，并武断地认为最高级的真理是不能被证明的，而只能去感受。他们视信仰、感情和本能是认识较高级的阶段。在他们强调，凡是有限理性不能探究的，可以在宗教、审美或道德的感悟中感受或预测到，思辨的理性不能深入到实在的帷幕，而真理由感情、信仰或某种神秘的洞见所产生。这样的言论有失偏颇，因为即使有限理性不能探究到的，宗教、审美或道德的感悟也不一定能够探究到。他们批判和否定理性思维和实在，推崇信仰思维和心灵。正如小西奥多 ·希克、刘易斯 ·沃思在《新时代的信仰的总结》中刻画了神秘主义者批判和否定科学的激进主张，即“在我们通常获取知识的方式之外，还存在其它精神的、神秘的、内在的、更高级的认识事物的方式。如果某种体验你觉得是真实的，那么它就是真实的。如果一种思想你认为是正确的，那么它就是正确的。我们无法获得任何关于世界真实本质的认识。科学本身是非理性的和神秘的。它只不过是另一种信仰或信念的体系，或者是一种神话，没有更多的可证实性 ”。这种激进主张对科学的批判和否定一方面表现为，将心灵的直觉、感受和体验捧到天堂，将科学理性、逻辑打入地狱；另一方面表现为，颠倒黑白，模糊科学与神话之间的界域，因而暴露出其对科学本质的歪曲。大浪淘沙，神秘主义的荒唐论调必然被历史所淘汰。
现代激进宗教和神秘主义不仅是成熟文化的异己力量，而且还是社会动荡的根源之一。当神秘主义渗透到不同思想领域的时候，它常常表现为与当时的主流文化、制度性宗教和占统治地位的哲学意识形态相对立的性质。因此，我们应该深入现代宗教和神秘主义内部考察和发掘其产生和发展的规律和机制，才能有效地遏制它们导致的严重危害。另外，面对现代宗教和神秘主义与政治运动相结合的趋势和现实，霍耳顿已经严正告诫过要警惕这种危险的结合，因为它们将变成 “沉睡野兽的唤醒者 ”。
当前在我国，对内改革步伐矫健，对外开放纵深发展，科学技术飞速前进。然而，此时我们不仅要防范和抵制本土激进宗教和神秘主义对我国民众思想的侵蚀和破坏，而且还要警惕来自国外极端宗教和神秘主义的消极影响。历史已经证明，一旦它们与个人、集团利益价值倾向或者意识形态相结合，将会给我国经济发展和社会进步带来难以弥补的巨大损失。
（本文原刊于《民主与科学》，经作者授权，首发于微信公众平台）
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