道家向来以 “老、庄”并称，但庄子之道与老子不同。老子想用“道”来救世，五千文中有许多地方都是为当世的侯王说教，《老子》第二十七章更明显的说：“圣人常善救 人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”到了庄子时代，他认为世已无法可救，只能独善其身，抱定宗旨不求有用于世，因此说，“弃世则无累”(《达生》篇)， 这完全和老子意思相反。再看《老子》五千文中没有“忘”字，而《庄子》书中“忘”字特别的多，似乎是他独得的秘诀，如所谓忘物、忘形、忘己、忘言、忘功 利、忘机巧、忘仁义、忘礼乐、忘道术、忘天下等等(还有许多“忘”字从简未录)，这些理论都脱离实际，非但别人家做不到，就连他本人也难得做到。在《庄 子》书中有几处可以看出他未能一切皆忘：
《秋水》篇 “庄子钓于濮水”章：他把神龟比喻自己，间楚大夫曰，“此龟者宁其死为留骨而贵乎?宁其生而曳尾于涂中乎?”最后决定对楚大夫曰，“吾将曳尾于涂中。”观 此言，知其尚未能忘生死。(此段和以下四段是否庄周所说，颇难断定，今只以《庄子》书中记载为根据。)
《秋水》篇 “惠子相梁”章：庄子又把鹓雏比喻自己，鸱比喻惠子，腐鼠比喻梁国相位；他对惠子说，“鸱得腐鼠，鹓雏过之，仰而视之曰吓，今子欲以子之梁国而吓我邪！”这种口气就是表示以贱傲贵，看不起梁相的意思，知其心中尚未能忘贵贱。
《山木》篇“庄子衣大布”章：他对魏王说，“士有道德不能行，惫也；衣敞履穿，贫也，非惫也。此所谓非遭时也。……处势不便，未足以逞其能也。”观此言，知其尚未能忘贫困。
《外物》篇“庄周贷粟于监河侯”章：他嫌对方约定的时间缓不济急，遂假托车辙中失水鲋鱼之言，以形容自己十分窘迫之状。观此一段所记载，知其尚未能忘饥乏。(汉刘向《说苑·善说篇》另有一段，与此大同小异。
《列御寇》篇“曹商为宋王使秦”章：曹商自秦反宋，有车百乘，夸耀于庄子，庄子鄙笑他说，“秦王有病召医，破瘫溃痤者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多，子岂治其痔邪！”据此言，知庄子心中尚未能忘卑污与高洁。
庄周的老朋友惠施在当时已经说，“子之言大而无用”，我们今日也认为惠施的批评是对的，可怪的是先秦古笈有用的书佚亡很多，这部无用的书反而流传二千二百余年，历代皆有人研究，未曾断过；其原因何在?姑且凭个人见解，分作几种说明如下；
第一种原因 我国历史，当魏晋六朝之间，社会极不安定。许多名门贵族，都悲感身世萍浮；而那班早慧少年，更冲开礼教束缚，遂相率造成挥尘谈玄的风气。《庄子》为三玄之 一(三玄指老、庄、周易)，其辞谬悠、荒唐、恣纵、曼衍、瓖璋而连犴、参差而詉诡(以上皆庄子文章的评语，见《庄子·天下》篇)，正是他们借以清谈的好资 料。
第二种原因 唐朝皇帝崇拜老君，宋朝皇帝信仰道教，庄子被视为老子的继承者，其书由此更抬高了声价，不仅当时道教中人必须熟读，即儒释两教也应该知己知彼，先要懂得它倒底说些什么，然后在理论上才能够和它相抗衡，所以《庄子》这部书名气就越弄越大。
第三种原因 旧社会所谓读书人，不习惯做生产事业，唐、宋、元、明、清几个朝代，都是以科举考试为他们进身之阶，其中得意者占极少数，失意者占大多数，遇到命途坎坷、 百无聊赖的时候，只有在书本子上寻求安慰。《庄子》消极思想、厌世主义和一些伤时嫉俗之谈，不啻代他们自己发泄了心中的牢骚，正好引为同调。
第四种原因 封建社会，制度不良，每隔若干年，就要换朝代，有些忧患余生的知识分子，耻于降志辱身、被异姓统治者所利用，如明末清初，桐城方以智削发为僧，太原傅青主 黄冠入道，他们平日于《庄子》皆有所得；同时的衡阳王船山，虽死守儒教门庭，不愿寄托佛老篱下，但也着过《庄子解》和《庄子通》。像这一类苦节砺行之士， 都算是《庄子》的知音。
第五种原因 已往文章家常喜欢读《庄子》，并且称它为仙才，上乘者袭取其精神，中乘者摹仿其格调，再次者搬运其词藻，我们相信《庄子》给予古今文学界有很大帮助。世人 所以爱好《庄子》，如果说是钻研哲理，不如说是欣赏奇文，假使没有那样变幻莫测的文章，光靠它的理论，未必能够使人如此倾倒。
以上所列五种原因，前四种都说明了庄子哲学是以“无用之为用”(外物篇庄子答惠子之语)而见重于世，这当然 有它的历史背景。我们处于今日社会主义制度之下，那些原因早已不存在了，自应该抛弃玄虚，乐观现实，若再接受庄子的厌世思想，岂非无病而呻，所以我们研究 《庄子》，是以批判的精神对待历史遗产，不是盲目地相信他的哲学，读者请勿误会。
《庄子》一书被称为《南华经》，虽始于唐玄宗“开元、天宝”年间，但《隋书·经籍志》子部道家类已著录梁旷 所撰《南华论》二十五卷(本三十卷缺)，又《南华论音》三卷，可知“南华”之名在唐代以前早已有了；《旧唐书·经籍志》道家类也著录梁旷所撰《南华仙人庄 子论》三十卷(郎隋志的南华论)，惟不知梁旷是哪个时代的人，仅知他和卢景裕同时注过《老子》；卢景裕是北魏人，殁于东魏兴和年间(公元 539--542)，正当南朝梁武帝时代，还在唐天宝以前二百几十年，大约梁旷的时代也相差不远。梁旷为什么称庄子为南华仙人，当然不是凭空的捏造，总有 它的来源，注《庄子》者亦有引证东晋王嘉的《拾遗记》云： “庄周，字子休，号南华子”，如果其说可信，则“南华”之名在晋代已出现于世(有人说，《拾遗记》是六朝时代人伪托，非王嘉所撰；但《晋书·王嘉传》也提 到他曾着过《拾遗记》)，但查今本《拾遗记》，未见“庄周号南华子”这一条，若不是佚文，那就是注家引证有错误。注家又说，庄周隐于曹州之南华山，故其书 名《南华经》，这件事也值得怀疑，考《旧唐书·地理志》，曹州有“南华县，即汉代之离狐县，累代不改，天宝元年改为南华”；《新唐书·地理志》亦云：“南 华本离狐，天宝元年更名”，据此，显而易见的是南华县因庄子而得名，庄子封“南华真人”，其书名《南华真经》，也就是天宝元年的事，如果曹州确实有南华 山，这个山名或许因庄子而起，县名既能改，难道山名不能改，未必是先有山名然后才有书名。
研究庄子哲学，应从《南华内篇》入门，读者要先把每一篇大旨和篇中各章的重点弄清楚，再读它的全篇，自可迎 刃而解； “内七篇”都能够了解以后，其余“外篇”、“杂篇”也就不难理会了。关于“内七篇”的大旨，初学者在各家注解中，每苦于寻不着头绪，今特再作一次概括的说 明：
第一篇 逍遥游 全篇要领在“至人无己”一句(“无己”等于佛教所谓“无我相”)。既然“无已”，也就“无功”；既然“无功”，也就“无名”，因此就能够达到“无所可用， 安所困苦”(本篇结尾二句)这样逍遥自在的境界。本篇共分四章。从“北冥有鱼”至“圣人无名”为第一章，极言“逍遥游”海阔天空之气象。从“尧让天下于许 由”至“尸祝不越樽俎而代之矣”为第二章，言“圣人无名”。从“肩吾问于连叔”至“宵然丧其天下焉”为第三章，言“神人无功”。从“惠子谓庄子曰”至“安 所困苦哉”为第四章，言“至人无己”，不求有用，方能显出大用。
第二篇 齐物论 此题有两种解释；一谓“齐物”即万物平等之义，“论”即论说，首言“丧我”(即忘我)，终言“物化”(即物我同化)，泯绝彼此，排遗是 非，故曰“齐物”；一谓当时百家争鸣，“物论”至为不齐，只有“不傲倪于万物(傲倪官口轻视之意)，不谴是非，以与世俗处”(此三句见于《庄子·天下篇》 “庄周闻其风而说之”一段中)，则“物论”不齐而自齐。本篇旧分七章。(1)“南郭子綦隐几而坐”至“无适焉，因是已”为第一章，共有一千六百七十字之 多，恐怕初学者弄不清楚，今于此一章中再划分六个段落，以便于入门。从篇首至“怒者其谁耶”为第一段，言天籁自吹自止，不知谁在主使，借以引起下文。“大 知闲闲”至“吾独且奈何哉”为第二段，言人心变态百出，亦不知谁在主使，若有真宰，又不得其形迹，终身疲役，而不知其所归。“夫言非吹也”至“故曰莫若以 明”为第三段，言彼此是非各执，争论无穷，只有照之以本然之明，才能浑化其对立之迹。“以指喻指之非指”至“是之谓两行”为第四段，言可与不可，然与不 然，分与咸，咸与毁，凡是对立面者，皆通为一。“古之人”至“此之谓以明”为第五段，言不用滑稽巧辩炫耀于人，只以庸常之道处世，就叫作“以明”。“今且 有言于此”至“无适焉，因是已”为第六段，言既知万物与我为一，何必再与人辩论以求其一；“一”本来无名，既已称它为“一”，这就算是有名了；既已有名， 必有所指的事物，有名之“一”和所指的事物相加，就成为二；再加上本来无名之“一”，就成为三；从此越变越多，其数不可胜计。这与最初求一的宗旨大相违 反，倒不如默然而息。(按第四、五、六段皆是针对公孙龙和惠施等人而言，读者宜参看《庄子·天下篇》末段“惠施多方”以下各说，并看子书中的《公孙龙子》 “白马、指物、通变、坚白、名实”五论，然后才知“齐物论”所批评者并非无的放矢。假使当时没有那班人的著作在先，庄子这篇文章也不至于凭空的撰出。齐物 论中常引用他们的成语以发挥自己的观点，但惜《公孙龙子》今已大半残缺，而惠子之书又无传，本篇中有些字句是庄周所说或是诸辩者之说，颇不易分别。) (2)“夫道未始有封”至“此之谓葆光”为第二章，着重在“大道不称、大辩不言”二句(3)“故昔者尧问于舜”至“德之进于日者乎”为第三章，此章不过六 十三个字，完全是寓言，究竟与齐物论的本旨有什么关系，各家看法不同，暂时难以肯定。(4)“啮缺问于王倪”至“而况利害之端乎”为第四章，言居处、食 味、色欲，人与动物没有共同的标准，可见人类所谓利害、是非，彼此之间也无共同的标准。 (5)“ 瞿鹊子间乎长梧子 ” 至 “ 故寓诸无竞 ” 为第五章，共六百零八个字，大意是言达道者不悦生，不恶死，视一切如梦，本毋须置辩，只好因任自然之变化，彼此相忘于无言而已。
(6)“罔两间景”至“恶识所以不然”为第六章，言影之行止坐起，乃随形体而动，其实形体亦不能自主，必另 有主使此形体者，而真宰苋不可知。(7)“昔者庄周梦为胡蝶”至“此之谓物化”为第七章，言正当入梦时，只见自身是胡蝶，不知此外尚有庄周之身，忽然梦 醒，又只见庄周而不见胡蝶。这种现象，是庄周梦为胡蝶呢?还是胡蝶梦为庄周呢?单就梦醒以后而论，庄周与胡蝶必有分别；若回忆梦中情况，庄周与胡蝶竞无所 分别。推而论之，自己今日认为是梦醒了，等到将来大觉之后，方知今日仍未曾离开梦境，昔日梦为胡蝶，不过梦中之梦。在大自然境界里面，人与万物无非是 “化”而已。
第三篇 养生主 此题也有两种解释；一谓“养生”的“主”要法则，即勿为善而近于好名，勿为恶而陷于刑网，只宜顺中道而行，“依乎天理”、“因其固然”，则可“保身、全 生”；一谓“养”我“生”命之“主”，勿以有限之精神逐无穷之欲望，“安时而处顺，哀乐不能入”，则可以无损其天真，肉体虽亡，而精神不灭，譬如薪有穷尽 之时，而火则继续相传，没有穷尽。本篇共分四章；“吾生也有涯”至“可以尽年”为第一章。“庖丁为文惠公解牛”至“吾闻庖丁之言，得养生焉”为第二章。 “公文轩见右师”至“神虽王，不善也”为第三章。“老聃死”至“不知其尽也”为第四章。此四章中，只有“庖丁解牛”一章是讲实际养生工夫；“庖丁”比喻做 养生工夫的人，“牛”比喻人的肉体，“刀”比喻人的神意，言神意在肉体中游行自如，毫无阻碍，其妙用就是“以无厚入有间”。
第四篇 人间世 此篇是教人如何处世之道，共分为四章。“颜回见仲尼”至“而况散焉者乎”为第一章，言暴虐之君，难容直谏，必要先能虚己，然后才能化人。“叶公子高将使于 齐”至“此其难者”为第二章，言出使敌国，咸功不易，只有“知其无可奈何，而安之若命”，才可以免“阴阳”之患；只有勿传“两喜溢美”、“两怒溢恶”之 言，才可免“人道”之患。“颜阖将傅卫灵公太子”至“可不慎邪”为第三章，言乖戾之人，难受教导，必要先能正己，而后才能正人；外示亲附之形，而不同流合 污；内寓和顺之意，而不自显其名。下又连用三种譬喻：勿螳臂当车；勿引虎发怒；勿使马受惊。以上三章皆说世间难以应付之事。以下还有四段，因其大旨相同， 故并为一章，算是本篇第四章；此章四段皆言人生自处之道，但非应世之方。第一段，“匠石之齐”至“不亦远乎”；第二段，“南伯子綦”至“所以为大祥也”； 第三段，“支离疏者”至“支离其德者乎”；第四段，“孔子适楚”至“莫知无用之用也”。这四段都是说以无用为大用，与“逍遥游”篇末意思完全一致。
第五篇 德充符 此篇言人可以忘形，而不可丧德，若德充于内，则信符于外，就能得到世人之爱敬，自不嫌其形貌之异常。此篇共分五章：“鲁有兀者王骀”至“何肯以物为事乎” 为第一章，要领在“游心乎德之和”及“以其知得其心，以其心得其常心”几句。“申徒嘉，兀者也”至“子无乃称”为第二章，要领在“知不可奈何，而安之若 命”及“今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外”几句。“鲁有兀者叔山无趾”至“天刑之，安可解”为第三章，要领在“犹有尊足者存”。“鲁哀公问于仲 尼”至“德友而已矣”为第四章，要领在“才全而德不形”。“闽蚑支离无脤”至“子以坚白鸣”为第五章，要领在“不以好恶内伤其身，常因自然而不益生”。
第六篇 大宗师 老子云，道“似万物之宗”；本篇许由称道为“吾师”，可知“大宗师”即“大道”之代名词。本篇共分八章：“知天之所为”至“比于列星'为第一章，此章又分 七段，首段提出“有具人而后有真知”，下文就接二连三地 描写他自己理想上的“古之真人”，这等于《老子》第十五章“古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容”全章的意思相同。此章第二、三、 四、五段皆写“古之真人”；从“死生命也”至“一化之所待乎”为第六段，是教人看破生死以修大道；从“夫道有情有信”至“骑箕尾而比于列星”为第七段，是 依据老子学说而阐明“道”的全体大用，但自“稀韦氏得之”以下十三项，老子未曾说过，只能算是古代相传的神话。“南伯子葵间乎女偶”至“参寥闻之疑始”为 第二章，言证道浅深之次序及闻道经历之过程。“子祀、子舆、子犁、子来”至“成然寐，迈然觉”为第三章，言生老病死一切任其自然。“子桑户、孟子反、子琴 张”至“人之君子，天之小人也”为第四章，言方外和方内，其道不同。“颜回问于仲尼”至“乃入于寥天一”为第五章，言人死是“化”，人生如“梦”，“哭” 与“笑”皆无所谓。“意而子见许由”至“此所游已”为第六章，言仁义是非之见，为学道的障碍。“颜渊曰，回益矣”至“丘也请从而后也”为第七章，言忘仁 义、忘礼乐，虽可以学道，尚未能证道，必须到了“坐忘”的境界，始与道相契合。“子舆与子桑友”至“然而至此极者命也夫”为第八章，言一切在人事上无理由 可说者，只有归之于命；此与《列子·力命篇》所谓“不知所以然而然，命也。……孰能知其故，皆命也。”同是一个见解。
第七篇 应帝王 本篇言帝王应(读去声)世之道；又据郭象说，“无心而任乎自化者应(读平声)为帝王也。”此解亦通。篇内共分七章：“啮缺问于王倪”至“未始入于非人”为 第一章，此章重点在前后两句“非人”，注家各执一说，有说“非人”就是“物”，有说“非人”就是“天”，有说“非人”就是“虚伪之人”，我们还要仔细研 究，暂时不作肯定。“眉吾见狂接舆”至“而曾二虫之无知”为第二章，言经常法式和礼仪制度不足以治天下，必先治内而后才能治外，先正己而后才能正人。“天 根游于殷阳”至“天下治矣”为第三章，言治天下要“顺物自然，而无容私”。“阳子居见老聃”至“游于无有者也”为第四章，言“明王”之治，“功化”皆出于 无心。“郑有神巫日季咸”至“纷而封戎，一以是终”为第五章，此章引证故事以发挥上章“立于不测”之玄旨。“无为名尸”至“故能胜物而不伤”为第六章，言 圣人虚心“无为”，以申明前章“游于无有”之妙用。“南海之帝为鯈”至“七日而浑沌死”为第七章，总结全篇，读者可与《道德经》第四十九章“圣人在天下， 歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”数语相对照，则见老子所说的是正面，庄子所说的是反面，都是要浑沌不要聪明，他们两人宗旨是一样的。
以上 “内七篇”大旨，皆已概括的说明。以下再谈《南华经·外篇》。
“外篇”从第八至第二十二，共有十五篇，它与“内篇”有显然不同之处，就在每篇的标题。“内七篇”各具专 题，每一题都限定三个字，看了它的题目，就晓得本篇重点所在，似乎是先拟出一个题目，而后按照这个题目来做文章。“外篇”则不然，它是先有了文章而缺少题 目，不得而已，遂用篇首二字或三字为题，如“骈拇、马蹄、天地、天道、刻意、缮性、秋水、达生、田子方、知北游”等十篇；也有在本篇首句中摘取两字为题 者，如“肤箧、在宥、天运、至乐、山木”等五篇，所以这些题目不足以揭示一篇的大旨，自无解释之必要。
今只谈《南华·外篇》十五篇的大旨：
第八篇 骈拇 言“仁义非道德之正”。
第九篇 马蹄 言“毁道德以为仁义，是圣人之过”。
第十篇 肤箧 言“圣人生而大盗起。”、“圣人不死，大盗不止。”
以上三篇皆不分章，另是一种格局，如果肯定 “内七篇”是庄周自己手笔，就可以看出这三篇决非他本人的作品，虽然文章做得很好，疑是老庄学派中能手所为。
第十一篇 在宥 此篇共分六章，首章言，“君子不得已而临莅天下，莫若无为”5以后四章皆申明此义，只有末章不同。“崔瞿间于老聃”至“天下大治”为第二章，重点在“故曰 绝圣弃智”(此句是引证老子之语)。“黄帝立为天子”至“而我独存乎”为第三章，此章虽是讲修身之道，而治国之道亦莫能外，所以《大学》上说“壹是皆以修 身为本”；其中广成子告黄帝一段话，历代研究长生之术者，都认为这是最上乘的方法，但作者引此一段话，却是别有用意，宗旨并不在长生。“云将东游”至“起 辞而行”为第四章，重点在“徒处无为而物自化”。“世俗之人”至“观无者天地之友”为第五章，此章内分两段，上段着重在“不物故能物物，物物者非物”，下 段着重在“大同而无己，无己恶乎得有有”。“贱而不可不任”至篇末“不可不察也”为第六章，前五章都是讲“无为”，惟独这一章是讲“有为”，作者恐人不懂 他立言之意，自己又加以解释云，“无为者天道，有为者人道；主者天道，臣者人道”。意思是说二者各有所宜，此与“天道篇”首章大旨相同，但不知是否契合庄 子的本意。
第十二篇 天地 此篇仍继承前篇发挥“无为”之旨，共分十五章。首章言，“玄古之君天下，无为也，天德而已矣”。第二章又言，“无为为之之谓天，无为言之之谓德”。以后各章所谓“王德、玄德、象罔、浑沌、混冥”等等，大旨皆同首章。(因章数太多，故不能一一说明。)
第十三篇 天道 此篇还是讲“无为而无不为”的道理，可与“在宥”篇末章意旨合参。本篇共分六章：首章前半段就出现了十三个“无为”字样，言“上必无为而用天下，下必有为 而为天下用”；后半段言“五末”须精神之运，“九变”有先后之序。以下五章皆从正面、反面或侧面申明首章“虚静、无为”之旨。
第十四篇 天运 此篇大旨皂口老子所谓“道法自然”。共分八章：第一章，言帝王治世要顺天；第二章，言“至仁无亲”；第三章，言“天乐无声”；以下各章皆借孔子作寓言，第 四章，言孔子不能“应时而变”；第五章，言孔子“不闻道”；第六章，言孔子未能忘“仁义”；第七章，言孔子见老聃如“见龙”；第八章，言“六经营先王之陈 迹”、“不与化为人，安能化人”，意思是说治世要顺自然之 化，读死书是无用的。
第十五篇 刻意 此篇言“具人养神之道”。起首列举五种人的行为不同：(1)高亢异俗之人，(2)修学教诲之人，(3)致功立名之人，(4)避世闲旷之人，(5)导引养形 之人，最后又抬出纯粹全德之圣人来压倒一切。篇中有“故曰”六段，都是为“养神”而说法。篇末归结到“能体纯素，谓之真人”，可见此篇所谓圣人，与真人名 异而实同。
第十六篇 缮性 此篇言“隐士存身之道”。篇中有五段，昔古今对比，如：“古之治道者”、“古之人在混芒中”、“古之隐士者”、“古之存身者”、“古之得志者”，这些都是 理想上的古人，因为作者不满意当时的“俗学、俗思”，遂虚拟古人，聊以寄慨而已，理想与事实未必相符合。
第十七篇 秋水 此篇共分七章，首章假借“河伯”与“北海若”互相问答之语，以发挥作者自己的观点，读者可与“齐物论”篇合参。此一章中又分七段，到了末段，才把宗旨标 出，就是“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真”；以下六章皆申明这个宗旨：“夔怜弦”章，言天机自动；“孔子游”章，言穷通有 命；“公孙龙”、“庄子钓”、“惠子相”三章，言殉名之患；“游于濠梁”章，虽明言“鱼之乐”，其实暗喻人“反其真”之乐。
第十八篇 至乐 此篇共分六章：首章言“富、贵、寿、善”四者皆不足乐，至乐要在“无为”；“庄子妻死”章，言生是“形变”，死不必哀；“支离叔”章，言生是“假借”，死 不必恶；“庄子之楚”章，言生是“累”，死是“乐”；“颜渊之齐”章，言物性“好恶”不同，推之世间所谓苦乐并无一定；“列子行食”章，言“万物出入于 机”，推之死生忧欢皆无所谓。
第十九篇 达生 此篇宗旨在“形全精复，与天为一，……形精不亏，是谓能移，精而又精，反以相天”。这几句话，意思很深奥，读者可与《周易说卦》“穷理尽性以至于命”、 《黄帝阴符沪宇宙在乎手，万化生乎身”、《中庸》“可以赞天地之化育”、《周易系辞》“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”等语合参，虽然各书的字句未 能一致，但彼此之间的意思颇为接近。本篇首章，言备物不足以养形，养形不足以存生；“列子间关尹”章，言守气全神之道；“仲尼适楚”章，言“用志不分，乃 凝于神”；“颜渊问仲尼”章，言“外重者内拙”，也就是说，于外物有所“矜”，则内心失其“巧”；“田开之”章，言“善养生者若牧羊，视其后者而鞭之”， 意思是说，在养生法上，“形”和“神”要平均的发展，不要偏重于一方面；“桓公田于泽”章，言人有心病是自伤，鬼不能伤人；“纪省子”章，言以“斗鸡”比 喻养生，德全则胜；“东野稷”章，言以“御马”比喻养生，力竭则败；“孔子观于吕梁”章，言以“蹈水”比喻养生，“从水之道，而不为私”则安；“梓庆削木 为镰”章，言以“为镰”比喻养生，“齐以静心”、“以天合天”则神；末章言，理论太高，恐人间之而惊惑。
第二十篇 山木 此篇共分九章，皆言远害全身之道。首章，言“有用”、“无用”和“材与不材之间”都难以免患，最好是“道德之乡”；“市南宜僚”章，言“去累、除忧、虚己 游世”；“北宫奢”章，言“一之间无敢设”、“复归于朴”；“孔子围于陈蔡”章，言“削迹捐势，不为功名，无责于人，人亦无责”；“孔子问子桑乎”章，言 “君子之交淡若水，小人之交甘若醴，君子淡以亲，小人甘以绝”；“庄子衣大布”章，言士不遭时，难逞其能，衣敞履穿，是贫非惫；“孔子穷于陈蔡”章，言 “无受天损、无受人益、无始非卒、人与天一”；“庄子游乎雕陵”章，言螳螂“见得而忘其形”，异鹊“见利而忘其真”，庄周“守形而忘其身”，皆是自召其 害；“阳子之宋”章，言“恶者贵而美者贱”，其故在己不在人。
第二十一篇 田子方 共分十一章。“首章”着重在“虚缘而葆真”一句，已将全篇的宗旨揭出，意思是说，人要空去外缘以保全自己的天真。以下各章皆申明此义：“温伯雪子”章，着 重在“若夫人者，目击而道存矣”，言一见其人，即知他是有道之士，不必多说话；“颜渊间于仲尼”章，着重在“虽忘乎故吾，吾有不忘者存”；“孔子见老聃” 章，着重在“吾游心于物之初”、“行小变而不失其大常”、“喜怒哀乐不入于胸次”三句；“庄子见鲁哀公”章，着重在“君子有其道者未必为其服，为其服者未 必知其道”；“百里奚”章，着重在“爵禄不入于心”、“死生不入于心”；“宋元君”章，着重在“是真画者也”；“列御寇”章，着重在“尔于中也殆矣夫”； “肩吾问于孙叔敖”章，着重在“死生亦大矣，而无变乎己”；“楚王与凡君坐”章，着重在“凡之亡也，不足以丧吾存”。
第二十二篇 知北游 此篇全是讲自然之“道”，一篇中就用了四十四个“道”字。“首章”引《道德经》“知者不言，言者不知”、“圣人行不言之教”及“为道日损……无为而无不 为”等语，以下各章皆发挥首章未尽之意．“天地有大美”章，着重在“六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体”；“舜问乎丞”章，着重在“汝身非汝有，汝 何得有夫道”；“孔子问于老聃”章，着重在“至则不论，论则不至，辩不若默，闻不若塞”；“东郭子问于庄子”章，着重在道“无所不在”；“婀荷甘”章，着 重在“论道而非道”；“泰清问乎无穷”章，着重在“弗知乃知，知乃不知”；“光曜”章，着重在“予能有无矣，而未能无无也”；“大马”章，着重在“物孰不 资焉”；“冉求”章，着重在“无古无今，无始无终”及“物物者非物”数句；“颜渊”章，着重在“至言去言，至为去为”。
以上《南华经 ·外篇》的大旨皆已揭出，但各篇中有些地方不像庄周自己所作，如“骈拇、马蹄、胠箧、刻意、缮性”各篇，更容易看得出来：(1)这五篇内容，非“寓言”， 非“重言”，亦非“卮言”，与庄周作书的体例不合；(2)是非利害之间，分析得很清楚，辨别得很彻底，与庄周“不谴是非以与世俗处”的本意相违；(3)批 判世俗流弊，都从正面落笔，使读者一目了然，并无“谬悠、荒唐、无端崖之辞”杂入其间；(4)通篇格局齐整、结构谨严，为后来文章家论说之祖，不似其它各 篇“恣纵”、“詉诡”难以捉摸；(5)而且这五篇中，前三篇措辞愤激，指责圣人，归咎圣人；后二篇语气温和，赞美圣人，惋惜圣人，前后不像一个人的手笔。 除这五篇而外，其余十篇也有多少可疑之处，暂置不论。
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