裴頠《崇有論》
【原文】
夫總混群本，宗極之道也。方以族異，庶類之品也。形象著分，有生之體也。化感錯綜，理跡之原也。夫品而為族，則所稟者偏，偏無自足，故憑乎外資。是以生而可尋，所謂理也。理之所體，所謂有也。有之所須，所謂資也。資有攸合，所謂宜也。擇乎厥宜，所謂情也。識智既授，雖出處異業，默語殊塗，所以寶生存宜，其情一也。
【翻譯】
統括和混同萬有之根本的是最高的道；合併與歸納萬有為不同的族類，是萬物的類別。外形象狀分明的是萬有存在的載體。萬物錯綜複雜地變化感應，是事理形跡的根源。既然將萬物分成不同的種類，那麼各類事物所稟受的「道」都是有所偏差（不全面）；既然各類事物的性質是不全面所，就不能自我滿足，因而就要憑藉各自之外的東西。所以事物由隱而顯而形跡可追尋，就是?理」（事理）；而理的載體，就是?有?（存在）。有的憑藉就是?資」。所憑藉與需求有所符合者就是?宜」（適宜）。選擇適宜與否，就是「情」。既然知識和智慧得以稟授，出仕與隱居雖職業不同，沉默與說話雖途徑相異，但是不管選擇何種方式都是為了達到保養生命持守適宜的目的。
【敘述】
1.裴頠用辨名析理的方法闡述了他所體認的?道?是群有之根本的總括，而他所說的根本也是「有」，並認為有就是理的體現，萬有是相互資生而存在的
2.他明確對理、有、資、宜、情的界定，?理」是生而可尋的，而不是虛無的。這為他闡發「崇有觀」奠定了基礎。無不能生有，而有是自生的，而世界怎樣構成一個完整的整體，裴頠認為「有」僅僅是稟授了「道」的偏質，是不能獨立存在的，因此，就需要相互的資借
【原文】
眾理並而無害，故貴賤形焉。失得由乎所接，故吉凶兆焉。是以賢人君子，知欲不可絕而交物有會，觀乎往復，稽中定務。惟夫用天之道，分地之利；躬其力任，勞而後饗；居以仁順，守以恭儉；率以忠信，行以敬讓；志無盈求，事無過用，乃可濟乎！故大建厥極，綏理群生，訓物垂範，於是乎在。斯則聖人為政之由也。
【翻譯】
萬有的事理相互並存而無妨害，因而尊貴與卑賤就形成了；失得的思慮產生於與外物的接觸，因而吉凶的徵兆就出現了。因此，聖賢君子知道欲望是不可能完全棄絕的，而與外物交感就有吉凶的出現，觀察事物往反變化的過程，以便來考定萬事萬物的適當原則和確定自己努力的方向。利用天道，分享地利，親自致力於各自的職分，勞作後而享用美味；居官要仁順，守家要恭儉；以忠信為表率，以謙讓來行事；沒有過奢的物欲，沒有過分事用，這樣就可以成就大事了。因此，建立最高的治國方略，安撫治理天下百姓，遵循事物的規則垂示訓導人民，就在於此啊！這就是聖人治理天下的根本之途徑。
【敘述】
這段話是針對當時的「玄談」、「空談」之風，裴頠闡發聖人治理天下的根本所在不是無為而治，而是積極有為，遵循物則，訓導萬民。
【原文】
若乃淫抗陵肆，則危害萌矣。故欲衍則速患，情佚則怨博，擅恣則興攻，專利則延寇，可謂以厚生而失生者也。悠悠之徒，駭乎若茲之釁，而尋艱爭所緣。察夫偏質有弊，而睹簡損之善，遂闡貴無之議，而建賤有之論。賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮。禮制弗存，則無以為政矣。
【翻譯】
如果放縱情欲，氣勢淩人，任意妄為，那麼危機禍患便會萌發。因此，欲望過多就會導致禍患，性情放蕩就會仇怨積多，專擅恣肆就會引起攻伐；獨佔利益就會招引盜寇。這可以說，本來是為了使自身得以厚養反而喪失了自己的性命。芸芸眾生驚駭於這樣的禍端，而尋求危難紛爭的緣由。體察到不完滿的萬有的各種弊病，看到了屏除物欲和減少思慮的好處，於是就闡發崇尚虛無的言論，而立卑賤萬有的論爭。若卑賤萬有就必定放蕩形骸，形骸放蕩就必定不守制度規範，不守制度規範就必定輕視倫理道德，輕視倫理道德就必定拋棄禮儀。禮儀制度不存在了，就不能治理天下了。
【敘述】
這段話是描述當時社會的現實狀況，指出「以厚生而失生」的生活悖論；還指出，「貴無」論的緣由以及「賤有」論的重大弊端。當時的玄談之士抓住有即是道的偏質這一點，遂闡發「貴無」「賤有」之論，而賤有的嚴重後果就是禮制的崩潰，從而造成社會的混亂。
【原文】
眾之從上，猶水之居器也。故兆庶之情，信于所習；習則心服其業，業服則謂之理然。是以君人必慎所教，班其政刑一切之務，分宅百姓，各授四職，能令稟命之者不肅而安，忽然忘異，莫有遷志。況於據在三之尊，懷所隆之情，敦以為訓者哉！斯乃昏明所階，不可不審。
【翻譯】
天下百姓順從統治，就如同水在器皿中一樣。（器方則方，器圓則圓）因此，芸芸眾生的性情，信服於各種政教習慣，習慣了各種政教就從心裡誠服各自的職分，服從各自的職分就認為一切都是理所當然。因此，君主必須謹慎教化百姓，頒佈政令刑法及一切事務，分別交給百姓去做，分授予萬民不同的職分，使接受命令的人不必政令嚴厲而各安於職守，輕視職分貴賤的不同，沒人有改變職分的異心。更何況那些身居三公的尊位，心懷感激崇敬的心情，督促以為訓教的人呢？這是政治混亂與清明的根本所在，不可不謹慎。
【敘述】
這段話說明瞭君主教化的重要性，強調有為政治。世情風俗是政治教化的結果，而百姓常常是順從社會已經形成的習慣。因此，施行教化一定要謹慎。
【原文】
夫盈欲可損，而未可絕有也；過用可節，而未可謂無貴也。蓋有講言之具者，深列有形之故，盛稱空無之美。形器之故有征，空無之義難檢，辯巧之文可悅，似象之言足惑。眾聽眩焉，溺其成說。雖頗有異此心者，辭不獲濟，屈於所狎，因謂虛無之理，誠不可蓋。唱而有和，多往弗反。遂薄綜世之務，賤功烈之用，高浮游之業，卑經實之賢。人情所殉，篤夫名利。於是文者衍其辭，訥者贊其旨，染其眾也。是以立言藉於虛無，謂之玄妙；處官不親所司，謂之雅遠；奉身散其廉操，謂之曠達。故砥礪之風，彌以陵遲。放者因斯，或悖吉凶之禮，而忽容止之表，瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級。其甚者至於裸裎，言笑忘宜，以不惜為弘士，行又虧矣。
【翻譯】
欲望過多可以減損，但不可能完全禁絕；物用過奢可以節儉，但不可說以無為貴。大概那些能言善辯的人，深入剖析有形之物的弊端，高度稱讚虛無之義的美妙。有形器物的緣由可以得到驗證，虛無之義難以得到檢驗。巧辨的言說可以使人愉悅，似是而非的言論足以迷惑眾生。眾生聽而迷惑於其中，就沉溺於現成的論說。雖然稍有不同虛無的說法，言辭卻不能明確表達，而又屈服於原來所熟悉的言論，故而說虛無的道理的確不能超過。如此，虛無言論有唱有和，多數人偏執一端而不知回頭。於是就輕視世事治理的職務，卑賤事業功績；崇尚空泛不實的言談，鄙視經營事務的賢人。而世人所追逐的就沉溺於名譽和利益。於是善辨的人玩弄言辭，木訥的人就稱讚虛無的要旨，從而迷感眾生。因而就以虛無立言，稱為玄妙；做官不親自司職，稱為雅遠；做人放棄廉潔操守，稱為曠達。因此，修身養性的風氣逐漸衰微。放蕩的人緣於此而悖逆吉凶的禮儀，忽視居處的儀表，輕慢拋棄長幼的序列，混淆貴賤的等級差別。更甚者就赤身裸體，言談忘記所應適宜，而不尊禮法的所謂弘士，其行為就更差了。
【敘述】
這段話闡明了「有」雖可以損減，但不可根絕；並指明虛無言論流行的原因，還針對當時清談名士的一些行為痛斥虛無的弊端。《晉書·裴頠傳》云：?頠深患時俗放蕩，不尊儒術，何晏、阮籍素有高名於世，口談浮虛，不遵禮法，屍祿耽寵，仕不事事；至王衍之徒，聲譽太盛，位高勢重，不以物務自嬰，遂相放效，風教陵遲，乃著崇有之論，以釋其蔽。」
【原文】
老子既著五千之文，表摭穢雜之弊，甄舉靜一之義，有以令人釋然自夷，合于《易》之損、謙、艮、節之旨。而靜一守本，無虛無之謂也；損艮之屬，蓋君子之一道，非《易》之所以為體守本無也。觀老子之書，雖博有所經，而雲“有生於無”，以虛為主，偏立一家之辭，豈有以而然哉！
【翻譯】
老子既寫五千言，揭示紛雜事物的弊端，標舉守靜抱一的要義，其目的在於使人心情輕鬆愉悅，而符合《易經》中損、謙、艮、節四卦的要旨。然而主張靜一，持守根本，並不是所謂的虛無；損艮一類的要旨，是君子之道的一個方面，而並非《易》就是以虛無為基本持守的。縱觀《老子》一書，雖然淵博而有所根據，然而說?有生於無」，以虛無為主旨，就是偏執一家言論，這難道是由於特殊原因而如此的嗎？
【敘述】
這段話是裴頠對《老子》之書的評論，認為老子的目的並不在於虛無。雖然《老子》一書的文辭以虛無為主，但這是有特殊原因的。
【原文】
人之既生，以保生為全，全之所階，以順感為務。若味近以虧業，則沉溺之釁興；懷末以忘本，則天理之真滅。故動之所交，存亡之會也。夫有，非有於無，非無；于無，非無於有，非有。是以申縱播之累，而著貴無之文。將以絕所非之盈謬，存大善之中節，收流遁於既過，反澄正於胸懷。宜其以無為辭，而旨在全有，故其辭曰「以為文不足」。若斯則是所寄之塗，一方之言也。若謂至理信以無為宗，則偏而害當矣。
【翻譯】
人既有生命，就應以保養生命為全，全生的途徑在於順應人性而感於外物。如果偏好日常物欲而損害自己的職分，那麼沉溺的禍患就興起了；如果持守枝末而忘棄根本，那麼真正的天理就會就顛滅。因而感物而動是存亡的關鍵。「有」不是無中生有，不是無；而「無」不是有中生無，不是有。因此老子申明放縱恣肆的危害，著崇尚虛無的文章，來棄絕他所反對的過奢的謬誤，存養善道使之合於節制，聚合流動變遷的萬有而使其不超過的度的界限，使胸懷回到清朗純正的狀態。選擇以虛無為言辭，而目的在於保全萬有。因此，《老子》言：「以為文不足」那麼他的文字所寄託的盡是偏執的言論而已。如果把它作為最高的道理，確信他的言論就是以虛無為本的，那麼就會因為偏執而危害至理了。
【敘述】
這段話在於說明《老子》之書雖然以虛無之言為寄託，但是其目的還在於「全有」。如果拘泥于文本的語詞，強調崇尚虛無，就會戕害最高的道理。
【原文】
先賢達識，以非所滯，示之深論。惟班固著難，未足折其情；孫卿、楊雄，大體抑之，猶偏有所許。而虛無之言，日以廣衍，眾家扇起，各列其說。上及造化，下被萬事，莫不貴無；所存僉同，情以眾固，乃號凡有之理皆義之卑者，薄而鄙焉。辯論人倫及經明之業，遂易門肆。頠用矍然，申其所懷，而攻者盈集，或以為一時口言。有客幸過，鹹見命著文，擿列虛無不允之征。若未能每事釋正，則無家之義弗可奪也。頠退而思之，雖君子宅情，無求於顯，及其立言，在乎達旨而已。然去聖久遠，異同紛糾，苟少有仿佛，可以崇濟先典，扶明大業，有益於時，則惟患言之不能，焉得靜默，及未舉一隅，略示所存而已哉！
【翻譯】
先前的賢人達士，對於老莊之學沒有留心，也沒有加以深入剖析。唯班固《難莊論》，但沒有使人信服；而荀子和楊雄雖然批判老莊子之學的主旨，但還是有所贊許。因而虛無的言論就日益得到廣泛的推衍。於是各家群起，各舉其說，從宇宙化生之本體到世間萬事萬物，沒有不崇尚虛無的。他們所主張的大體相同，因眾人贊同而成為習俗。於是聲稱凡是講萬有道理的都是淺陋的義理，因而輕薄而鄙視萬有的道理，於是過去那些明經倫的儒士們就紛紛改換門庭。頠因而憂懼，就申明自己心中的想法，然而時人群起而攻伐，有的未經深思，隨意說話而圖一時的心快。有個客人幸臨經過，感於所見而要求我形成文章，羅列指陳虛無的不恰當的證據。如果不能把每件事情解釋正當，那麼虛無的言論就不能被駁倒。頠退而深思這個問題，雖君子是不求自我炫耀的；但著書立說，僅僅在於表達自己的思想罷了。然而離聖人太久遠了，各種觀點，紛然雜陳，互有異同。即使稍有與真理相合的地方，就算是發揚和扶助古代經典，光大功業，有利於當今啊，但唯恐言說不能達意，不如靜默無語，也不能舉出道理的一端，簡略表達自己的想法罷了。
【敘述】
這段話再次說明了貴無論興盛的緣由，認為先賢達識未能徹底批判老莊之學的弊端，而芸芸眾生固守社會已經形成的習俗，造成虛無之言的氾濫。他還謙虛得表達自己寫作這篇文章的緣起及其意義，就是為了「崇濟先典，扶明大業，有益於時」。
【原文】
夫至無者，無以能生；故始生者，自生也。自生而必體有，則有遺而生虧矣。生以有為已分，則虛無是有之所謂遺者也。故養既化之有，非無用之所能全也；理既有之眾，非無為之所能循也。心非事也，而制事必由於心，然不可以制事以非事，謂心為無也。匠非器也，而制器必須於匠，然不可以制器以非器，謂匠非有也。是以欲收重泉之鱗，非偃息之所能獲也；隕高墉之禽，非靜拱之所能捷也；審投弦餌之用，非無知之所能覽也。由此而觀，濟有者皆有也，虛無奚益於已有之群生哉！
【翻譯】
絕對的無是不能產生任何東西的，因此事物的開端是自我生成的。自我生成就必以有為本體，然而如果「有」缺失了，那麼事物就無法自我生成。凡是生成的事物都是以「有」為自己的本分，然而虛無就是所謂「有」的缺失。因此滋養已生成了的萬有，不是無所事事所能保全的；治理已經化成了的群生，不是無所作為所能安撫的。思慮不是事物，然而裁決萬事則必經過思慮，但不能因為裁決萬事的本身（即思慮）不是事物，就認為思慮是虛無的。工匠不是器物，然而製作器物就必須有工匠；但不能因為製作器物的工匠不是器物，就認為工匠不存在。因此想捕撈深水中的遊魚，不是偃臥休息所能做到的；想射落高牆上的飛鳥，不是拱手靜待所能捉到的。仔細審視弓弦和釣餌的作用，不是沒有智慧所能玄覽的。這樣看來，成就「有」的都是「有」，而虛無哪裡有益於已存在著的群生呢？
【敘述】
1. 「始生者自生也」，這是裴頠對世界上萬事萬物生成的認識（宇宙生成論）
2. 「濟有者皆有也」說明了萬有相互資生的道理
联系客服
