近日，“掌掴敬酒不吃的新员工”事件给中国传统的“酒文化”蒙上了阴影，大众谈“酒”色变，年轻人对“酒”嗤之以鼻，甚至将“酒桌文化”等同于“酒文化”，岂不知二者大相径庭、迥然不同。 “文化”一词本显中性，在不同群体看来，既有精华也有糟粕，既有发展也有舍弃。实际上，酒之功过从其诞生之初就已经开始…… 这个系列大致分为五个部分：酒的历史，酒与酒器，酒的礼德，酒的艺术，酒桌文化≠酒文化。
今天我们聊一聊酒与酒器。
酒器是酒的载体，酒文化的发展离不开酒器的发展变化。
甲骨文中酒字的写法有两种，一是酿酒器具“酉”的单体象形字；二是甲骨文中的“酒”字，中间是一个酒瓶，两旁是溢出的酒液。后来经过演变甲骨文(商)→金文(周)→小篆(秦)→隶书(汉)→楷书(魏晋)的演变，最终形成现代的“酒”字。
甲骨文“酒”字
现在，大家看看“酌、酿、醉、酣、醇、醒”这几个字，发现什么共通之处了吗？是不是都有“酉”，它表示酒坛。郭沫若曾在《甲骨文字研究》中说“‘酉’乃壶尊之像也”。
甲骨文
从文字上来看，那时的古人喝酒是不是只能抱着酒坛喝？非也。古人还发明了一系列酒器方便使用，单从新石器时期出现的陶制品到商代殷墟“妇好墓”的随葬青铜酒器，就达十多种。据《殷周青铜器通论》，商周的青铜酒器有二十四类，按用途分为煮酒器、盛酒器、饮酒器、贮酒器。
觚
这里有一个十分有趣的现象，就是这些酒器的称呼，在造字时居然一个都不要“酉”旁。而这些字看到时还只能佯装懂，有些读都读不出来，如“角、斝（jiǎ）、盉（hé）、觥、卣（yǒu）、尊、爵、壶、彝、罍（léi）、觚（gu）、觯（zhì）”等。
爵杯一组
因此，我很怀疑古人在设计酒器时，就作了“你可以批判酒，但是不能批判酒器”的打算，但凡与酒后发生的行为或与酒味道有关的要“酉”，而按照一定的容量来设计承载酒体的酒器，只起到示量节饮的作用，与“酉”无关。大体意思就是“醉酒”“醒酒”都行，反正酒器就是个装酒的，不管它事。
斝
实际上，从当时种类繁多的酒器可以看出，商代酒器基本形成了完整的体系，每件酒器都有其专项用途，并向礼器的方向发展，直至上升为身份乃至权力的象征。到周朝初年的酒器基本上沿袭了商代的风格，只是在酒器造型以及纹饰上有所变化。
两汉、魏晋时期出现了陶瓷和漆制的酒器，这时还出现了耳杯，又称“羽觞”“羽杯”等，耳杯通常的形状为椭圆形，平底，两侧各有一个弧形的耳。这已经与很接近我们现代常用酒具的形状了。
汉代玉制双耳杯
之后，历经唐朝的金银酒具, 宋代的玉器酒具, 明清时期的陶瓷酒具一直到现在玻璃等材质制成的壶、杯、盏、瓶等，我们发现除了材质变化以外，形状再没有出现大的变化，稍有区别的是变得矮墩、能装酒和方便实用。
玛瑙制双耳杯
这里要单独把“爵”拿出来说一下，因为春秋、战国的电视剧里，我们常看到它，古人一手举“爵”，一手用长袖遮掩而饮。但在商周时代，爵并非饮酒之器，《说文》里“爵，礼器也。象雀之形，中有鬯（chàng）酒。”《礼记》“先酌鬯酒，灌地以求神”，早期的爵既细且长，并不适用于饮酒，更适合于倒酒浇灌。就像现在大家看到祭祀英烈一样，举杯端正，鞠躬，而后将酒杯放低，缓缓洒于地上，主要起到这个作用。
爵
实际上，到西周中期，一些青铜酒器逐渐退出，不再使用，从“爵”之后，青铜酒器开始慢慢地减弱祭祀的功效，设计与制作上更加注重实用。
酒器变迁的过程也伴随着酿酒工艺的进步和酒类品种的增多，其背后的讲究也越来越多，仪式感也越来越强。
左为夜光杯，右为犀角杯
喝汾酒当用玉杯、玉碗，能增酒色；饮关外白酒，要用犀角杯盛之，更添醇美；饮葡萄酒须用夜光杯，这样酒色便与鲜血无异，饮酒有如饮血，更添豪迈；米酒浅薄，须用大斗；饮百草酒要用古藤杯，以助药性；绍兴状元红，最好用古瓷杯才有韵味；梨花酒配翡翠杯；玉露酒用琉璃盏等等……
而仪式感的背后，也蕴藏着中国古人对酒“礼”与酒“德”的深刻理解……
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