有一个人，不远千里，跋山涉水来问道于老子，可是见了老子以后？
觉得老子并不是他心中想象的那种圣人，于是百般挑剔，言语上对老子多有冒犯和讽刺，老子一句都没有回应他，这个求道的人叫士成绮。
士成绮一吐不快，然后扬长而去，回到了旅馆，睡了一夜，第二天早上又主动来向老子赔礼道歉。他说，昨天我言语上多有冒犯，我太不懂事了，我回去以后也不知道为什么，我突然自己感觉到很惭愧，很内疚，觉得自己做错了，今天专门来向你道个歉。
老子这样告诉他的。老子说吾服也恒服，吾非以服有服。这句话意思是说，我的内心的确是已经放空了，的确已经放下了。我并不是因为被世俗道德所绑架才不去回应你的，似乎那样显得我很高明。我不回应你的真正的原因吾服也恒服，我的内心已经放下了，已经放空了。我和外物不产生接应，就没有什么能够伤害得了我，就没有什么能够刺激到我。这是我不回应你的真正的原因。庄子在《山木》篇也讲了一个“方舟济河”的故事。方舟济于河，有虚船来触，虽有恶心之人不怒。在江湖上，你驾着方舟，如果有空船飘飘荡荡地转过来，再心胸狭隘的人也不会生气。
那为什么呢？因为对方的船是个空船，没有人和你接应。
没有人和你接应，你自然觉得无趣，你自然不会恼怒。假设对方的船上有一个人，那就不一样了，马上就会大呼小叫，让开让开，第二遍就会恶语相向。
第三遍的时候就会更加出言不逊，那为什么呢？就是你认为对方有接应，对方会有回应，所以说如果是空船，没有人会对着空船大呼小叫的，你对着空船大呼小叫，一旦没有人接应你，你所有的恶语，所有的恶念。
都会原路返回，只能会伤害到你自己。所以庄子在《庚桑楚》篇说，兵莫攒于志，镆铘为之下，寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间，所以阴阳贼之心则使之然，这一切都会原路返回，原路返回的根本原因是你自己在害你自己。
所以这样的人是非常可悲可叹的。庄子田子方篇也讲到得道之人温伯雪子。温伯雪子来到了齐鲁大地，很多人要求去见他。齐鲁大帝多出求道的君子，这些君子们一而再再而三的要求要见一见温伯雪子。
温伯雪子实在是推辞不过，盛情难却，也只好抽出一个时间接见了他们。第一天接见了一拨人，送走他们以后，回来就长叹一声，第二天又接见了一拨人，刚送走以后，进到屋里面又长叹一番，只是觉得这些人可悲可叹。他的弟子很纳闷，就问他说，先生，你每见之客，必入而叹，何也？
先生，你为什么见这些人，等他们走了以后，你都是不停地叹息呢？温伯雪子说，昔之见我者，进退一成规，一成矩。从容一若龙，一若虎，其谏我也似子，道我也似父，是以叹也。他说，这些来求见我的人，都是内心的成见满满，（没有空杯之心）他们哪有一颗真正的求道之心呀，每个人都故作高深，佯装高士，从容一若龙，一若虎，进退一成规，一成矩。其谏我也似子，道我也似父。你看看他们是如何来问道的？
你看看他们来问道的这种态度，都是来用他们的一己之见来规劝我的，摆出那种姿态，就像子女关心父母一样，或者摆出一种什么姿态呢？就像父母来谆谆教导子女一样的态度来对待我的。这样的人哪里有真正的求道之心，我又何须去回应他们？他们是该有多么可悲可叹呀，庄子说：自外入者，有主而不执，由中出者，有正而不距，做到心主神明，没有执念，能够放下。自然他就进入不了你的内心，自然就干扰不到你。
举个例子，就像再强的光线，再刺眼的光线，他伤害不到一个失明的人。
再大的声音，再刺耳的声音，他也刺激不到一个失聪的人。
这就是只要你不接应，就没有什么能够伤害到你。
由中出者，有正而不距。如果能够和你内心合上拍的，和你内心产生共鸣的，那就可以接应，就可以来者不拒，这叫做：乘物以游心，孰能害之？并不是拒绝一切，而是万物都是为我所用，不是为我所累，更不是伤害我的，这才叫做乘物以游心，孰能害之？
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