你有没有想过，为什么我们总是活得那么累？为什么我们总是感觉到痛苦、自责、压抑和不断的精神内耗？为什么我们总是追求那些看似正确的正能量，却总是失败又失望？为什么我们总是和自己对抗，和天道对抗，和万物对抗？
如果你有这些疑虑，那么恭喜你，今天，我要告诉你一个惊天大秘密！一个可以让你从此摆脱一切烦恼和困扰的秘密！一个可以让你真正地活出自己，领悟天道，开启智慧之门的秘密！这个秘密就是——老子的无为之道！
你可能会说，老子的无为之道？那不就是《道德经》吗？我们中国人都知道道德经是万金之王，里面蕴藏着神一般的智慧。但是奇怪的是呢，现在外国人一个个都在研究《道德经》。他们甚至还把《道德经》当成了商业成功的秘籍，用老子的智慧来赚钱。
不过我们中国人很多人呢反而不知道《道德经》到底给我们普通人带来了什么好处，他到底能够帮助我们什么呢？那么今天我们就来聊聊《道德经》当中最重要的一个概念——无为。理解这个概念呢，你会发现啊我们平时听到的很多看似正确的观念，其实都是错误的，都是陷阱，我们都深陷其中不能自拔。
什么是无为？（中心话题：无为就是自然）
首先，我们要明白什么是无为。无为这个词听起来很简单，但是却有着深刻而玄妙的含义。老子在第四十八章中直接明说了这么一句话：“无为而无不为”。意思就是说，如果你能够做到无为，那么你就可以做任何事情。
这句话听起来很矛盾，但是其实很有道理。因为无为就是顺应天道，顺应自然，顺应自己的本性。如果你能够顺应天道，顺应自然，顺应自己的本性，那么你就会发现你的行动变得轻松而有效。你不会再有那些阻力，那些困难，那些失败。你会发现你的行动都是有意义的，都是有价值的。你会发现你的行动都是天道所赞许的，都是自然所支持的，都是本性所喜爱的。
那么怎么样才能做到无为呢？老子给出了一个关键词：自然。老子说：“人法地地法天天法道道法自然”。意思就是说人要遵循大地的规则来行事；大地要遵循天空的规则来行事；天空要遵循道（宇宙最高原理）的规则来行事；而道要遵循自然的规则来行事。自然就是道的最高表现，自然就是万物的本来面目。
那么什么是自然呢？自然就是不做任何多余的事情，不做任何违背本性的事情，不做任何违背天道的事情。自然就是顺其自然，随遇而安，知足常乐。自然就是无为而无不为。
为什么要无为？（中心话题：无为而无不为）
那么为什么我们要无为呢？无为有什么好处呢？老子告诉我们，无为有两个最大的好处：一是可以摆脱痛苦，二是可以开启智慧。
首先，无为可以摆脱痛苦。我们之所以会感到痛苦，是因为我们总是在和自己对抗，和天道对抗，和万物对抗。我们总是想要改变自己，改变别人，改变世界。我们总是想要争取更多的东西，更多的地位，更多的财富。我们总是想要证明自己，超越自己，超越别人。我们总是想要努力奋斗，坚持自律，拼命工作。。。。
但是老子却说，这些都是错误的，都是陷阱。这些都会让我们远离天道，远离自然，远离本性。这些都会让我们陷入无尽的烦恼和困扰。这些都会让我们失去和谐和平静。老子说：天下神器不可为也不可执也。意思就是说整个天下的万物都是神圣的，你不能够强行改变它们，你不能够执着于占有它们。因为你怎么可能斗得过天道呢？你怎么可能违背天道原本的意志和本性呢？
老子还说：”为者败之执者失之”。意思就是说你只要强行与天道对抗而做事情，那么你必败；你只要不顺从天道而执着于自己的一厢情愿，那么你必失。你想想看，当我们看到鸡汤文不遵循天道，强迫自己改变，强迫自己努力，强行坚持自律。那这个不就是在和你的本性对抗吗？哪一个人谁的本性不是好吃懒做爱玩爱乐呢？
虽然我们想要改变，但是老子却说了，如果说强行与自己的本性去做对抗，这个就是不自然的。你越是违背天道，强行努力，强行自律，强行改变自己，越是注定那个失败的结局。这就是为者败之执者失之注定失败的呀！而且最重要的是什么呢？不仅注定失败，还总会带来意想不到的其他麻烦。
你回头想一想，只要是没有坚持住没有自律住，是不是总会陷入忧郁或者焦虑的情绪当中？你会不断地自责不断地压抑自己。为什么别人做得到我自己就做不到呢？从而不断地陷入精神内耗
而最恐怖的就是，心理学家说这种精神内耗就像是一个死循环一样，会一直陪伴着我们一辈子。比如说你强迫自己每天看书两个小时，结果没有坚持住，然后呢你就开始压抑自己。为什么自己没有坚持住呢？你看别人都能够做到，所以说下次一定要再坚持住，结果下次呢又没有坚持住。
然后呢，你下一次就会用更大的力量来压抑自己，不断地告诉自己，不要这样这样消沉下去了，下次一定要坚持住，做一个自律自强的人。而这个呢就会导致你下一次更加强烈地压抑自己，否定自己，不断地往复，不断地精神内耗。
还有一个例子，心理学家们做了这样一个关于戒烟的实验，结果发现一开始人们压抑自己想抽烟的这个念头，时代每天抽的烟确实是变少了。但是一旦不再不压抑这个念头，那么这些人往往会比原来抽的更多的香烟。所以说啊不是说努力自律、奋斗这些啊全部都是陷阱啊，但是我们都需要积极向上。
但是如果说我们不遵守自然而然反而与自己的本性强行对抗，强迫自己去努力，强迫自己去奋斗。自律不仅达不到目的，而且最重要的是在我们还会自己与自己斗争一辈子，不断地精神内耗，不断地让自己变得更加的混乱。想一想自己和自己对抗，一辈子郁郁而终，这是多么恐怖的事情呢！
所以老子才提倡无为，那不是什么都不作为，而是绝不逆天道而为。因为天下神器不可为也不可执也。你不可以和天道对抗，而且最重要的是呢更不能够与自己来对抗。你不能够执着于自己的一厢情愿。要顺从它。
其次，无为可以开启智慧。我们之所以会感到愚昧，是因为我们总是被外界的事物所迷惑，被外界的声音所左右。我们总是被别人的观点所影响，被别人的评价所困扰。我们总是被表象所蒙蔽，被假象所欺骗。我们总是被欲望所驱使，被利益所诱惑。
但是老子却说，这些都是错误的，都是陷阱的。这些都会让我们远离真理，远离智慧，远离道。这些都会让我们失去清明和洞察。老子说：无欲观其妙有欲观其徼。意思就是说如果你没有任何欲望和执着，你就可以观察到万物最奥妙和最本质的地方；如果你有了欲望和执着，你就只能看到万物最表面和最偏颇的地方。
老子还说：知人者智自知者明。意思就是说如果你能够了解别人，你就是聪明的；如果你能够了解自己，你就是明智的。你想想看，当我们被外界的事物所迷惑，被外界的声音所左右，我们是不是就失去了对自己的了解呢？我们是不是就忘记了自己的本性呢？我们是不是就忽视了自己的内心呢？
而当我们忘记了自己的本性，忽视了自己的内心，我们就会失去智慧。因为智慧不是来自于外界的知识和信息，而是来自于内在的觉悟和领悟。智慧不是来自于别人的教导和指点，而是来自于自己的体验和实践。智慧不是来自于表象的分析和推理，而是来自于本质的洞察和感悟。
所以老子才提倡无为，那不是什么都不思考，而是绝不被外界所干扰。因为无欲观其妙有欲观其徼。你不可以被欲望和执着所蒙蔽，而且最重要的是更不能够忘记自己。你不能够被别人所左右。要观察他。
怎么样才能无为？（中心话题：上善若水）
那么怎么样才能无为呢？老子给出了一个最好的例子：水。老子说：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。意思就是说最好的圣人就像水一样。水善于滋润万物，但是它有一个最大最大的特点，那就是它滋润了万物，却不与万物争名夺利。而且它不仅不争名夺利，还老是停留在众人最讨厌的地方。众人讨厌的地方是什么地方呢？
我们中国人有句古话，人往高处走水往低处流。人都想得到更多的地位，得到更多的财富，得到更多的荣誉。但是水完全反着来，水滋润万物，却偏偏流向最低的深渊，流向最低处的大海。水就是这么反着来的，但是老子就说了，就是水这种反着来的这种特性，就是水往低处流的这种特征。
这才是最接近于道的啊！那不知道大家有没有感觉到啊，故几于道这句话的分量它有多重要啊！老子这个是直接在泄露天机啊！他直接说了，我们研究道德经，你不就想知道什么是道吗？但是道德经开头就说了，道可道，非常道，名可名，非常名。意思就是说道他没有名状无法形容。那既然道没有名状无法形容，那我们怎么去领悟他呢？
老子就说了，虽然我不知道具体怎么去形容它，但是呢这个世界上有一样东西最接近于天道。你研究它，你就明白什么是道了。那这个东西呢就是水，你懂得水的秘密，那就没有什么是做不到的了。而水的秘密是什么呢？刚才我们说了，就是反着来人往高处走水呢，偏偏往低处流。为什么要反呢？
道教其中一个祖师爷张三丰就有一句名言，他说顺为凡逆为仙只在中间颠倒颠。意思就是说你想成仙吗？那就颠倒一下吧，反着来就要像水一样往低处流，不要像凡人一样，一心只想着往高处走。那么问题又来了，怎么样才能够像水一样，水到底有什么终极的秘密呢？老子又说了。
关键词就是不争。老子说啊，只要是你能够做到像水一样不争啊，你就最接近于道，你就永远不可能犯错误。那么到底什么是不争呢？
就是不执着于把万物争为己有，因为前面说过的天下神器为者败之执者失之天下万物都是由道化身的，都是神圣的，不属于任何一个人。你只要是想独自占有必败你的钱是你的吗？不是的，是道暂时给你保管的。你的身体是你的吗？不是的，你的身体会死的，是道暂时给你化身的。你的女朋友、男朋友、老婆、老公是你的吗？
也不是的，他们也有自己的道和本性，也会随着时间和空间而变化和离去。所以说啊，你不能够强行占有他们，不能够强行改变他们，不能够强行控制他们。你要像水一样善利万物而不争。你要像水一样滋润他们而不干涉。你要像水一样包容他们而不计较。
这样你才能和他们和谐相处，才能和他们长久相伴。这样你才能和天道合一，才能和自然相通，才能和本性相符。这样你才能无为而无不为。
不争（中心话题：夫唯不争）
那么怎么样才能做到不争呢？老子给出了一个最简单的方法：放下。老子说：知足者富弃物者有。意思就是说如果你知道自己已经拥有了足够多的东西，你就会感到富足；如果你能够放下自己多余的东西，你就会拥有更多的东西。
这句话听起来很奇怪，但是却有着深刻而玄妙的含义。因为放下就是不争的最高境界。放下就是对自己对别人对万物的一种尊重和信任。放下就是对天道对自然对本性的一种顺从和感恩。放下就是对生命对宇宙对道的一种敬畏和领悟。
你想想看，当我们放下自己的欲望和执着，我们是不是就能够摆脱痛苦和困扰呢？我们是不是就能够享受和平和快乐呢？我们是不是就能够体验清明和智慧呢？当我们放下自己的偏见和成见，我们是不是就能够了解别人和自己呢？我们是不是就能够沟通和合作呢？我们是不是就能够共赢和共荣呢？
当我们放下自己的功利和私利，我们是不是就能够利益万物而不争呢？我们是不是就能够贡献和奉献呢？我们是不是就能够成长和进步呢？所以说啊，放下就是无为的最高境界。放下就是无为而无不为。
行动（中心话题：行动轻松有效）
那么如果我们做到了无为，做到了不争，做到了放下，那么我们还需要行动吗？当然需要！老子并没有说无为就是什么都不做，什么都不要。老子只是说无为就是顺应天道，顺应自然，顺应本性。那么如果我们顺应天道，顺应自然，顺应本性，那么我们的行动会怎样呢？
老子告诉我们，我们的行动会变得轻松而有效。轻松而有效有两个方面的意思：一是你会找到适合自己的方式，二是你会达到最好的结果。
首先，你会找到适合自己的方式。如果你顺应天道，顺应自然，顺应本性，你就会发现你有自己的特长和兴趣。你就会发现你有自己的方向和目标。你就会发现你有自己的方法和策略。你就会发现你有自己的节奏和步调。你就会发现你有自己的风格和品味。
这样你就不会再盲目地跟随别人，也不会再强迫地改变自己。你就会按照自己的方式去做事情。这样你就会感到轻松而有趣。比如说你想要健身，那么你不要强迫自己去健身，而是要找到一种适合自己的方式，一种让自己感到快乐的方式。这样你就会发现健身变得轻松而有趣。
比如说你想要赚钱，那么你不要强迫自己去赚钱，而是要找到一种适合自己的方式，一种让自己感到有意义的方式。这样你就会发现赚钱变得简单而有意义。
其次，你会达到最好的结果。如果你顺应天道，顺应自然，顺应本性，你就会发现你有天道的支持，有自然的协助，有本性的喜悦。你就会发现你有无穷的力量，有无限的可能，有无量的福报。你就会发现你有最佳的时机，有最优的条件，有最美的结局。
这样你就不会再遇到那些阻力，那些困难，那些失败。你就会顺利地完成事情。这样你就会感到有效而成功。比如说你想要健身，那么你不仅会找到一种适合自己的方式，一种让自己感到快乐的方式，而且你还会得到天道的支持，有自然的协助，有本性的喜悦。你就会发现你的身体变得更加健康，更加美丽，更加强壮。
比如说你想要赚钱，那么你不仅会找到一种适合自己的方式，一种让自己感到有意义的方式，而且你还会得到天道的支持，有自然的协助，有本性的喜悦。你就会发现你的财富变得更加丰富，更加稳定，更加充裕。
所以说，行动就是无为的最高表现。行动就是无为而无不为。
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