所以就变成尽量把佛法简便化、方便化、方便化，所以这时候佛教就渐渐有一种叫做化俗，为了要通俗，为了要能够教化一般的人，让他们也能够体会佛法，最初的这些变化都是非常好，也无可厚非，也是要适应这样游动民族的一种特性，再来因为游牧民族的心灵上，是一天在东、明天就到西，不断的游动，他们的心灵上面通常都是比较空虚，需要更多心灵上面的寄托。欧洲希腊文化传过来、罗马文化传过来，有那么多的神在保佑他们、保护他们，婆罗门教也有很多的神在保佑他们、保护他们，你们佛教有吗？所以如果以市场竞争来讲，你在这个地区就没办法提供他们的所需，就你会输给别人，所以以前的那些弘法的法师也是一种慈悲，在面对这样的众生，我们就用一些方便法来引导他们慢慢的上来，别人有很多的神保佑，我们佛教一样有啊！有什么佛、什么菩萨…一样可以来保佑。
所以本来以前就只有释迦牟尼佛的一种教化，大家就是以佛陀为核心的一个教化，但是慢慢的为了要化俗，为了要接引更多的众生，所以就摄纳很多不同的方便法进来。最初的用意都很好，透过方便来引导众生契入第一义谛契入解脱道，这个都无可厚非、都是相当好。但是经过几百年慢慢的酝酿、慢慢的酝酿、慢慢的改变，结果呢？为了化俗而后来变成了俗化，这就是佛教从量变到质变的一个很重要过程，我只能点到为止讲，因为时间的关系，本来是为了化俗，结果慢慢的俗化了。
佛教也渐渐的从正法时期，慢慢变为像法时期，慢慢的变为末法时期。在西域这里有很大的流动的变化，佛教在佛陀大般涅盘前的四百年，中国都还没有接触到佛教，也不知道西域这边的变化，所以佛教流传到中国并不是用传真的、用拷贝的，或是用坐飞机的直接运到中国来，不是这样，都是经过几百年慢慢的流变、慢慢的流变，然后在中国汉朝的时候，张骞出使西域才跟西域这边有了接触。后来在汉明帝的时候，才把佛法正式的请回到当时的洛阳，在这几百年的过程中，因为中国不知道西域佛法的流变，我们中国是处在佛法下游的接受期，所以早期到中国长安、洛阳那边来翻译的那些法师大德，多是从西域这边过来，事实上佛教在西域这里已经有很大的变化了，但是中国都不知道，大家基于对法的尊敬、对出家人的尊敬，你们来跟我们讲什么，我们就是感恩；来翻译什么，我们就是感恩，就是全盘的接受。
慢慢经过魏晋南北朝几百年的这些翻译，到了隋朝、唐朝，经过几百年的酝酿之后，出家人也越来越多，慢慢的大家发现说奇怪，经典怎样这样讲？很多人就觉得茫然，有时候还会觉得有所冲突，所以就有一些祖师起来分别、分判什么教？什么教？是什么时候讲？但是这样一个分判未必很客观、未必很正确，因为那时候在中原地区所接受到的讯息也有限，所以他们做了一些分判，但是未必跟事实是相符合，因为那时候的信息有限的问题。到了唐太宗的时候，玄奘大师他就想一定要到佛法的源头去取经，因为他在中国的这个中原地区，所接受到的这些佛法让他感觉到很迷惑，为什么这个体系跟那个体系有这么多的不同？他也是一样厘不清楚。
玄奘大师至西域取经：
玄奘大师觉得有需要到佛法的源头去取经，所以他就从长安出发，经过的不只是八千里路云和月，是用生命去求法、去找法，越过了沙漠地区、通过了丝路、越过了帕米尔高原，再从印度的西北部进入印度，然后到印度最有名的那难陀大学去取经、留学。玄奘大师他这样整个历经十九年的求学、取经的过程，当他再把很多的经书带回中国的时候，连当时在位的唐太宗都出来迎接他，算是很重视他。玄奘大师把在印度所留学带回来的这些经典，大量的翻译，有般若系统的经典，但是他带回更多的是有关于唯识系统方面的经典，所以中国就又成立了一个唯识宗，也就是法相宗，此跟玄奘大师有很大的关系。但是玄奘用了十几年的生命去找法、求学、然后去修行，还是一样没有带回到《阿含经》。因为这时候印度本身已经是中观跟唯识不断的在论战的时候，而且是佛法学术化的时代，玄奘大师他只是到一个最有名的大学去读书，连他也没办法了解整个佛教的最初的原貌，所以他带回来的就是当时最发达主流的唯识跟中观这方面的，但是他是带回更多的唯识方面的资料，这就是有关于中国佛教方面所接触到的就是因为这样的流变过程。
佛教在印度的流变：
为什么到一两百年前，欧美学者他们在考证的时候，发现斯里兰卡跟缅甸、泰国他们所留下来的经典却是非常的相同，为什么他们在距离这么远的地区，还能够保存最原始的那些经典？我们现在从佛教历史上面来看，当佛陀灭后两百八十四年，也就是佛纪二八四年-公元前的两百六十一年，阿育王派遣使者及传教师至边境地区弘法，后来佛教就普及全印度，这一团到这边来弘法，那一团到那一边来弘法，这一团又到斯里兰卡，昔称狮子国，以前也称为锡兰的这边来弘法，也有一些向东来流传，慢慢的你看，他们这一团到斯里兰卡来弘法，这边是向东弘法、这边是向西弘法，当阿育王下位之后，在佛纪三百六十五年，也就是公元前的一百八十年，孔雀王朝灭，熏迦王朝建立，就开始弹压佛教，致力复兴婆罗门教，这是一个很重要的关键。
阿育王将佛教奉为国教，也推展开来，但人在政在、人去政亡。当阿育王下位，熏迦王朝建立起来之后，就开始弹压佛教而致力复兴婆罗门教，这时候印度渐渐又婆罗门教化了。所以佛法在印度没办法不受到政治的影响而改变，佛法在印度本身又渐渐的受弹压，而有所衰没变化。
佛教自印度向外流传的情况：
然而流传出来在其它外地的佛法，虽然不受印度佛教的影响，但向西发展的这些，因为受到波斯文化、罗马文化、希腊文化的影响，这里的佛法也慢慢的在量变、质变。流传到斯里兰卡以及向东流传的这个体系，为什么他们经历两千年之后还能够保持原来佛教的风貌？
还能够保持原来佛教的那个经典？因为斯里兰卡是处在印度洋上面的一个小岛，以前算是很落后的地方，就是因为它的落后，所以没有其它大国的入侵，也没有其它文化的入侵，所以那些出家众就带着原始的那些经典，一样以前都是靠背诵的，就是一团僧人带着那些原始的经典，然后来到斯里兰卡来教化、弘法，也就是说，在这一种穷乡僻壤的地方默默的教化，因为他们没有受到强大国际文化的交流，所以它保存了相当原始的一个风貌。
而向东流传过来的这一体系呢？同样因为没有受到强大文化的交流入侵，所以慢慢的在这里发芽、慢慢的在这里教化，所以到今天来讲，缅甸、泰国他们保存着最原始上座部的资料、最原始的佛法。因为没有受外来文化，当佛灭后几百年，有了文字之后，斯里兰卡他们就把以前所背诵的经典书写出来，写在贝叶上面形成为《贝叶经》，这是佛法正式将其书写出来的经典，是保存在斯里兰卡这个地方。至于缅甸、泰国这里，后来也把它形成文字，而这两个地方都没有受到外来文化的入侵，所以他们都保存着相当早、相当完整的一个佛教风貌。
佛法流传至中国的情况：
中国佛教所接触到的佛法，因为没办法越过喜马拉雅山，必须是从西域这边流传过来，这一条佛法弘传之路既长远又恒久，经过四、五百年慢慢、慢慢的流传，才慢慢的走过来。以前在中原地区，佛法还不发达的时候，西域的佛教及敦煌文化就已经很发达了，所以中国佛教所接触的，是从西域这里流变过来的大乘佛教这个体系，大乘佛教所强调的就是我们要主动积极去弘法、度化众生，都比较偏重于菩萨道的这种弘法慈悲、济世救人方面。而上座部方面所重视的都是比较实修实证，持戒也都比较精严。当然这两方面都各有利弊，因为中国佛教所接触的是经过西域这方面流传而来，到后来的中国佛教就是一个接受器，接受很多的佛法之后，包括原始佛法也有接触。但因为大众部的西域佛教这方面，对原始佛法不是很重视，所以《阿含经》在中国来讲，是属于比较后期才翻译出来的经典。
中国接受了这些佛教所有这些信息之后，因为各个体系之间很庞杂而且也很复杂，所以一些祖师大德他们就起来着手厘清、归纳，加上玄奘大师用生命去求法，导致中国后来慢慢的形成了八宗。今天为什么这些国外的学者又倡导大家要回归原始佛法呢？因为他们从北传的各种经典里面发现，北传的所有经典中保存最原始，能够跟上座部的缅甸、泰国、斯里兰卡他们所流传、所重视的经典相应，能够对比的最原始经典，在北传的所有藏经里面就是《四部阿含》，这是在大正藏的第一册、第二册里面的《四部阿含》。
依据国内外这些学者的考证，发现《阿含》方面是保存得最原始，也是相当珍贵、相当重要的佛教数据，这个不是依恃我们单方面的信仰或是喜好所能够下论断，佛教的历史就是这样一个流变过程，所以我们要回来认清事实，让历史回归实相，不是透过一种光是信仰层面，然后来解决事情，不是这样的。
今天我们用一些时间来跟大家分享《阿含经》的重要性，以及从佛教历史上面来了解《阿含经》的重要定位，这个不是因为某个人的喜好才强调它，而是真的从历史上考证就是如此。
学佛的实质意义：
每次要正式开始讲经说法之前，我们会三称南无本师释迦牟佛，以及简短的发愿跟开经偈，虽然短短的一两分钟，但是里面却蕴藏着很多的深义，这是对佛陀的尊敬与感恩。空海不喜欢偶像崇拜、不喜欢迷信，但是我们对历史上曾经存在过的这些伟人、智慧者，他们用生命去求法、弘法，让后代的人有一条清楚的解脱之路可循、可走，我们对他们这种大慈大悲，满怀着感恩的心，我们三称南无本师释迦牟尼，不是迷信也不是偶像崇拜，而是一种感恩。如果在人类的历史上，没有佛陀在这人间示现，没有告诉我们这些真理实相的话，人类真的还要摸索很久很久。我们现在可以透过一些经典进一步了解佛陀所跟我们开示的内容，这也都是经过历代袓师大德他们辛辛苦苦所留存下来、 绵延下来，所以我们对历代的袓师大德，一样都是心怀感恩，但再多的感恩都不会比我们真正去体悟无上甚深微妙法，实际去修、去练、去证悟到，然后为法做见证以回馈这个世间，才是更积极、更实际。
现在我们正式要来跟大家分享《阿含解脱道次第》，因为北传地区对《阿含经》都很陌生，而且很多佛教徒、知识分子或是一般社会人，对于佛法、佛教都有很多的误解，没有正确清楚的理解佛教真正所讲的是什么，认为佛教与其它一般的宗教是一样的，都是一些迷信、信仰，或是偶像祟拜，佛教绝对不是这样的。佛教讲的是开发智慧，讲的是心灵的成长、成熟，来到健康、痊愈。问题是因为很多人对佛教、佛法没有正确的理解，很多的误解导致对佛法有很多错误的解读，今天有因、有缘透过「卫星电视台」与全世界的朋友分享佛法，我们感恩各种因缘的相辅相成及促成。
何谓「佛法」？
很多人一提到佛教、提到「佛」，尢其是中国人最会什么？拆字啊！把那个字一拆开，然后就在那里解析，这个含意是什么啊？结果把「佛」字拆开，拆开之后就是什么？「弗」、「弗人」，也就是非人、不是一般人。在中国地区，尢其是到中国大陆，如果你到佛教的名胜古迹参访，几乎都会写个很大的「佛」字，大乘佛教地区把佛跟佛陀，尢其是把「佛」看成是很虚很玄，看成非人、不是一般的人。所以让一般佛教徒或是众生对这个「佛」，真的是越看越远、越看越远，到后来真正实相的「佛」是什么？大家已经都忘了，而观念所了解的「佛」，都是把祂变成是超级大力神，或是神通六臂，反正就是跟一般众生不一样。
像这样渐渐的把佛陀变成一种神格化，把人间实际的佛陀推开，这样是不正确的。这样让我们不容易看到佛法的真实面貌，不容易了解到佛法的真实义。今天就跟大家解析，重新让大家认识「佛」到底讲的是什么？佛法、佛教到底讲的是什么？
佛、佛陀，完全是中国人翻译的一个音译，声音的一个翻译而已，本来佛陀这两个字只是一个音译，本身没有什么意思，它是从梵文、巴利文翻译过来的，BUDDA如果用台语翻译的话，还比较接近BUDDA“佛陀”原音。本来只是个音译，意思就是一位觉悟者、觉醒者，那他觉悟什么呢？是觉悟到宇宙的真理实相，归纳出来称为「法印」，就是大自然的法则，不管您到哪里都可以印证的，都可以禁得起考验、检验、求真求证的。所以觉悟者他们所发现的是宇宙的真理实相、大自然的运转法则。
当一般众生不了解的时候，你的所作所为就跟大自然的运转法则背道而驰、自讨苦吃，在苦海里浮浮沉沉，而那些解脱者呢？他们了悟真理实相之后，从此体道、悟道而行道，与道合一，不会背道而驰，所以过着天人合一，跟整个大自然合一的一种和谐生活。
什么叫做实相呢？一般如果你在佛经里要找实相是找不到的，从文字经典、大藏经里是找不到实相的，为了要了解什么叫做实相？去参访很多人，他们还是告诉你每一个人都有他自己的说法，但事实上实相是很简单、很单纯的，实际存在的相貌就叫做「实相」，很简短而实际存在的原貌原相。什么叫做实际存在的相貌呢？像大家今天来这里听经闻法，你本人实际在这里，这就是一个实相。大家在这里听经闻法，这也是一个实相，都是实际存在的相貌。你吃过晚餐之后来听经闻法，吃饭也都是一种实相；你出门去看到车水马龙，一切的人、事、物实际存在的都叫做「实相」；包括日月星辰、山河大地都是实相。
实相本身就只是一个客观的描述，现象界一切存在的都称为「实相」。什么叫做真理呢？真理是那些智慧者、解脱者观察大地自然的实相之后，所归纳出来的大自然运转法则，这叫做真理。「真理」跟「实相」有不一样的地方？实相是实际的存在，真理是人类的一种叙述、归纳，就好像说现在这里有一杯水，这一杯水它是实际的存在，这一杯水是甜的、好甘醇可以喝、可以止口渴，你看这里不一样的地方就是，水本身实际的存在叫做「实相」，而水很甘醇可以止口渴，那是人类加上的一种描述、叙述，水很柔软也都是一种对实相的叙述，这叫做法则、真理，这样可以了解吗？
这个水如果现在是滚沸的、沸烫的，100度C的在滚沸，这是实相，水一直在那里冒泡、在那里滚，如果我说你的皮肤被滚烫的水烫到的话，你就会受伤，这也是一个实相，一方面在这描述的过程，滚沸的水会烫伤你的皮肤，此也是真理，是一个很重要的观念、关键，实际存在与对实相的描述是不一样。实相的一种描述，那是人类所叙述的，而且也是根据人类的理解，然后把它叙述出来。所以真理是一种归纳，如果我们用大家比较容易理解的角度来讲，叫做自然率。真理就是一种自然率，一种大自然的运转法则，大自然运转有它大自然的运转法则，这个叫做自然率。
佛陀或是那些大彻大悟的人，打开智慧眼之后，从实相去观察、体悟，因为实相本身并没有文字，真正大彻大悟的人，并不是研读某一部经典而开悟，不是这样的。他们都是现观实相，这个就叫做「无字天书」、「大地风云经」，真正的实相是无字天书，风在那里吹！吹！吹！风本身并没有告诉你什么叫做「无常法印」，也没有写出「无常法印」这个字。但却是以实际的动作在示现，以实际的动作在告诉你，它不断的一直在吹拂、吹拂，在吹拂这过程就是告诉你，什么叫做无常、流动、生灭、变化，这样知道吗？大自然会告诉你真理自然率是什么？大自然运转法则是什么？但不是用文字把它写出来，也不是用一般人听得懂的语言讲，不是这样的，但它一样都有在示现、都有在展现。
你常常到海边去看海浪的起起落落，但因为海浪上面没有写「无常」两个字，所以你看不到什么叫做「无常法印」，看不到浪起浪落、潮起潮落，你看不到改朝换代，看不到一切人事物变迁的启示，这就是不知不觉。当你看到这些现象，但是却觉悟不到它在告诉你什么，大自然都在跟我们讲经说法，但是一般众生看不到。禅宗讲溪水声─「溪声尽是广长舌」，真的都在告诉我们什么叫做大自然率？什么叫做大自然的法则？问题是一般人就是看不到、听不到、听不懂，因为它没有文字，这就叫做「无字天书」。
而那些觉悟者呢？他们就是身心宁静下来，透过修行、探讨真理实相，然后去现观、止观，心很宁静的情况之下去观察、去体会，因此有很深、很深的体悟。看到这个活生生的佛法、活生生的真理，实相一直在流动、一直在变化，他们发现到大自然的法则之后，就成为一个觉悟者、大彻大悟的人，当他看到一个波浪的形成，以及波浪的消失，让他体悟到人世间的一切人事物，不断在浪起浪落，政党的轮替、改朝换代都是如此，都是无常、流动、变化。一个家族的兴衰、个人的成败也都是这样，都是这样无常、流动、变化。所以觉悟者、佛、佛陀，本来就是一个觉醒者、觉悟者，醒过来去觉悟到大自然的真理、自然率，这就是成为一位觉悟者，这就是所谓的佛陀。一个觉悟者所讲述的大自然法则，我们就把它称为觉悟者所讲的法，就简称为「佛法」。
佛法就是佛、觉悟者所讲述的法则。而这个法则是觉悟者他们自己创造的吗？是他们自己发明的吗？不是啊！他们觉悟到已经存在的实相真理、已经存在的自然率，而把所体悟到的大自然运转法则，告诉众生宣说法音、宣说法印，也就是宣说真理、宣说实相，这叫做传道，传播真理、传播一条解脱的道路。所以「法印」都是真理、实相的一个归纳，觉悟者把他们所归纳出来的这些法则，而这些法则不管你拿到哪里，不管你过去、现在或未来都可以印证、都可以印可的，所以真理就是「法印」。
「法印」是宇宙真正的真理实相，不管到哪里都可以禁得起考验，亦即真理是超越时空的，如果认为是在讲真理实相，真正的真理一定是超越时空而存在，不是因为我的宗派在弘扬，就专门属于我这个宗派，而其它的宗派就不适应，不会这样的。不是因为我把它称为「法印」，把它加上一个佛，称为佛法，就只有佛教所专有、才适用，其它的宗派、宗教就不适用，不会这样的！
佛陀、觉悟者所归纳的法印，不管任何种族、任何宗派、任何宗教人士，统统都有这些现象。如果会有部份人不适应，这就不叫永恒的真理，就不叫超越时空的真理。如果只有这个地球适应，其它的星球不适应，就不叫做永恒究竟的真理。所以大家不要把佛法贴上一个宗教迷信或是信仰。
在此把佛法的神秘面纱拆开，「佛法」就是觉悟者所讲的法，而这个法不是觉悟者他们自己创造发明，而是他们发现大自然已经存在的法则叫做「法印」，然后大慈大悲回来协助众生。但应该怎么样逐步去做？就是要把身心静下来、把你们脚步停下来，好好的去看、去观察，
这叫做现观、现见法，叫做止观双运。你能够止观双运，心能够静下来，你就可以了悟真理实相。这都是很重要的一些观念要厘清，一般众生跟佛陀、觉悟者有哪些不一样的地方？为什么一般众生是活在苦海里？为什么称解脱者他们是出离苦海者呢？法印、真理，佛陀把它归纳出来就是「三法印」，也就是无常、缘起、无我。
一般众生因为不了解什么叫做无常、缘起、无我，对真理实相不了解，这就是「无明」。你的所做所为跟真理实相是背道而驰，背道而驰就自讨苦吃，所以也就在苦海里，你要出离苦海，重点核心就在此。你什么时候能够静下来，把佛陀所告诉我们的这些法印、法则，好好彻底的去了悟清楚、彻底去证悟，当有一天真的能够证悟到之后，你就不会背道而驰，能够出离苦海而来到涅盘究竟解脱的彼岸，也就是苦的消失、止息，来到远离颠倒梦想、解脱自在的世界，就是《心经》、《金刚经》所描述的世界。
在此已经告诉大家一条修行解脱之路很重要的关键核心，你要来到解脱自在、成佛成道，重点核心在那里呢？就是在于你什么时候能够了悟「三法印」。所以整个修行解脱之路重点就在此，当你能够了解重点在哪里之后，这就是究竟法、第一义谛。如果你一直在学佛，听闻很多佛法，研读很多的经典，但你却没有体悟「三法印」，我们就还是在世间法里面绕，还是在学术堆里面钻研。如果你修行很久，还没有彻证「三法印」，那我们都还是在方便法上面绕，还是在法门上面绕、在法门上面钻研。事实上各种法门、方便法、八万四千法门，都是为了让我们的心宁静下来，好好的去止观双运，去现观、体悟大自然的真理实相，包括我们的身心内外一切都是，你可以从我们的五蕴身心开始去体会，也可以慢慢的扩大看看周遭一切的亲人、一切的人事物，如果大家能够理解到上述所讲的重点核心，你的学佛以及修行解脱之路就能够扣住核心，而不会浪费时间、浪费生命。
第○章前言
现在请大家看到阿含解脱道次第这本书的第一页第○章前言，前言这里所写的第○章，这个○，我用一个大圆圈把它标出来，有的人很奇怪这个○怎么会用这个字呢？用这个符号呢？为什么不是用文字里面的那个“零”呢？事实上这个○它是一个符号，要知道符号比文字更接近实相，知道吗？符号比文字更接近实相。
现在请大家看第一段，能够称为宇宙人生的实相真理，必须符合四个条件：（一）本来如此；（二）必然如此；（三）普遍如此；（四）永远如此。也就是真理是超越时间与空间的限制，
真理是超越种族、国家-宗派、宗教的范畴，若把真理抓入宗派宗教的框框内，真理就容易被扭曲，成为宗教信仰的产品或成为空壳子。
这一段开始就跟大家提到一个很重要的原则，可以让大家去检验的，能够称为宇宙人生的真理实相，它必然是本来如此，也就说这些它是法尔如斯，不是某个人所创造，不是某个人所发明，就好像说，海水为什么会在那里一直的浪起浪落、潮来潮去呢？不是某个大力神在那里推波助澜，不是这样的，不是某个大力神在那里用口在那里吹，或是用手在那里拨，不是啊！它就是法尔如斯在运转，本来如此，而且也必然如此、普遍如此。这个普遍如此就是说真理它一定是超越空间，注意喔！真理它一定是超越空间，再来「永远如此」，也就是可以称为真理的，它一定是超越时间，过去如此、现在如此、未来也必然如此，「普遍如此」就是说，在台湾有的现象，在中国大陆也会有；在台湾有生老病死的现象，在美国人也一样会有；以色列人有的现象，巴勒斯坦人一样都会有；佛教徒有的这些现象，基督教徒一样都会有，这个叫做普遍如此。在这个地球有的现象，会生灭变化、成住坏空，其它的星球也是会如此。
因为以前人类天文还没有很发达的时候，大家对于外星、对其他星球比较没办法正确的了解，透过现代的天文、透过哈伯太空望远镜，都可以很清楚的告诉我们什么叫做真理实相？
所以哈伯太空望远镜一样帮助我们，让我们清楚的透彻了解，不只我们这个太阳系是不断的在运转、变化，其它的恒星现在也推翻掉了，不能够称为恒星。因为它不是恒常不变，其它星星一样都在流动变化，包括银河系一样都在流动变化，而且也是一样生住异灭、成住坏空，你在这个宇宙现象界里面，找不到一个它不会生灭变化的，如果你能够找到一个不会生灭变化的，那这个「无常法印」就被推翻掉，「无常」它就不适应，这个真理就会被推翻掉，但是佛陀、古今的那些智慧者他们所现观、观察到的，竟然现象界的一切没有一样能够不符合「无常法印」，也就说现象界的一切，它必然都是不断的生住异灭、成住坏空一直在变化。
以前佛陀那个时代，祂可以观察到这些真理实相，而且也告诉我们过去如此、现在如此、未来也必然如此，所以这个又告诉我们一个很好的消息，因为佛教界里面常常会听到，我们现在是末法时期，我们现在没办法解脱，没办法像佛陀成为大彻大悟，但是这不正确，因为佛陀以前祂是现观这些实相，现观大自然的这些真理实相而大彻大悟，也就说祂因为彻证「三法印」之后，然后大彻大悟，难道只有二千五百年前，佛陀存在的那个时代才有「三法印」？我们现在「三法印」就消失吗？所以空海经过去闻思修证之后发现，真的「三法印」它是过去如此、现在如此、未来也如此，也就是佛陀以前那个时候可以大彻大悟，祂可以体悟到「三法印」，可以体证到「三法印」而大彻大悟，我们现在、现代的人可不可以一样可以彻证「三法印」？一样可以大彻大悟。
正是因为真理它是超越时空的存在，所以只要大家心静下来，现在这一生、这一世你一样你可以大彻大悟成为觉悟者。有的人会认为说我们现在是末法时期，空海是觉得要把这个要分开来、厘清一下，末法时期是说真正的解脱道在人类时空的流变之中，被湮没掉、被荒废掉，真正的正法被埋没掉，这个叫做末法。但是真理实相的法则「三法印」它是永远存在，是不会被埋没掉，所以我们从另一个角度来讲，没有所谓的「末法时期」。因为现在还是一样
「法印」、「真理实相」还是都存在啊！只有我们有没有心宁静下来去观察、去体悟而已，法、法印没有衰没掉，一样都存在。
所以大家接触《阿含解脱道》之后，你会越来越有信心的，你的修行会觉得说很踏实、很扎实、很实在，佛陀能够做到，我们也可以做到，佛陀在那一生一世可以成为一个彻证觉悟者，我们只要按照着佛陀所走过的次第、步骤逐渐深入，也一样可以成为觉悟者，这就是学佛。真正的学佛就是学习佛陀，从凡夫的阶位然后逐步的去体悟真理实相而成为觉悟者，这个叫做学佛。学佛不是在那里盲目的叩叩拜，不是在那里拜偶像，不是在那里像当个乞丐
一直在乞求、乞讨，不是这样的。学佛正是要有「佛道无上誓愿成」的这一种见贤思齐的魄力与决心，学佛本来都是很实际、很实用，就是学习佛陀怎么样早日出离苦海？怎么样能够让我们的苦海消失止息？而来到解脱自在，都是很实际、很实用，真的不抽象也不是那些迷信，也不需要偶像崇拜，只要见贤思齐、一步一脚印去做，你就能够了悟真理实相。
这里有提到说：如果把真理抓入某个宗派宗教的框框之内，真理就很容易被扭曲，而成为宗教信仰的产品或成为空壳子，就像有的宗教它会把我们的主、我们的上帝是怎么样，你要符合我们主、我们上帝的这些要求，祂所讲的这些你照这样去做祂就会疼惜你，如果你没有照这样去做，你就会有不良的这些后果，像这样的话，你把这个上帝抓入某个宗派某个宗教里面，这样事实上是不正确、不客观。
历史上会有不少的宗教战争，你看这边一个宗教信仰的，它也一样在祈求上帝、祈求主保佑他们，他们是正义之师；另外一边他们也一样在祈求上帝、祈求主保佑他们，他们才是代表正义。事实上如果透过宗教而发起宗教战争的话，那都是没有真正理解真理实相，不管你把上帝或是把你的主，你崇拜的把它位阶捧得多么崇高或是多么的崇拜，如果你把它变成为我们这个宗派、宗教的专属，这样都是有失客观。
所以我们这里就提出来，真理它是超越种族、超越国家、超越宗派，就好像说太阳，太阳它有没有超越种族、超越宗派、超越国界，有没有？不是说台湾人我才对你特别照顾，你所不喜欢的人，就顺着您的意思、符合您的要求，然后就不去照射他们，不会这样。太阳也不会认为说因为日本民族特别祟拜我这个太阳，在他们国旗画出一个大太阳，日本国旗就是一个太阳，因为日本人他们特别会把我这个太阳做偶像祟拜，所以我就特别关怀日本人，
我最好的阳光都留给日本人？其它的你们这边都没有拜我，我随随便便有也好、没有也好，太阳会不会有这样的那种分别心？没有耶！它都是平等、平等的对待地球上的所有众生。
所以真理实相都是超越宗派、超越宗教，而佛法是佛陀所宣说，但并不是佛陀所创造、所发明，佛陀只是将祂所观察到的宇宙人生的实相真理如实的述说而已，再引导众生对身心内外宇宙人生的实相，进行如实的深观开发智慧，断诸结缚因而远离颠倒梦想、解脱自在，这是现在、此生、此世可修、可证、可达，要解脱本来就很单纯不困难，之所以会变得很复杂而困难，那是后代众生聪明反被聪明误所致，光是这一段含意也一样都是很深很深，刚才我们有讲过，佛法是觉悟者对宇宙人生观察之后，而所叙述的那些法则，也就是真理、法印。
那这些法印虽然是佛陀、觉悟者他们所宣说，但并不是他们所创造、所发明，而只是将他们所观察到的真理实相把它讲出来，因为当大彻大悟之后，你自己出离苦海，但是说实在的，不会有那些自私自利的解脱者，不会有自私自利的阿罗汉，因为阿罗汉他是代表解脱者，当那些大彻大悟的解脱者了悟了真理实相之后，然后看到一般的众生在滚滚红尘里面浮浮沉沉，因为不了悟真理实相而在苦海里面浮沉，当你真的彻悟而看到世间实相的时候，很自然的会生起悲悯之心，那是很自然的会生起悲悯之心，倒驾慈航回来协助有心要出离苦海的众生，早日出离苦海。
所以佛陀那些觉悟者大彻大悟之后，他们会透过语言、透过各种方便法来协助众生去了悟真理实相，而且他会告诉你一条清楚的解脱之路，这些解脱之路都是现在、此生、此世可修、可证、可达，这个很重要。如果告诉你的法则是要等来生、来世以后再说，这个都要保留。因为你真正的病痛是现在，你真正的苦是在现在，佛法事实上讲的都是活生生的法，都是要对治我们这个活生生的病痛呀！就像说你肚子饥饿，你要吃到实际的东西，肚子就会填饱，饥饿就会消失，所以众生内心的忧悲苦恼不安都是现在啊！为什么会有这些忧悲苦恼？
那是因为不了解真理实相，如果我们透过那些觉悟者所告诉我们的这些法、这些解脱之路逐步的去做，一样你现在、此生、此世就可修、可证、可达，原始佛法都是这样。
《阿含经》、原始佛法里面所讲的都是这样，不是说要三大阿僧祇劫，不是这样。也不是说要跑到他方世界，才能够证悟到法。在他方世界有的现象，在地球上面也一定有；在地球上面有的现象，在他方世界也一定都有，顶多只是外相不一样而已，本质都一样。风在流动你不容易看到，水、波、海浪在波动变化你可以看到，表相上面虽然有所不同，但本质是一样的，都是不断的在流动变化。所以要解脱本来就很单纯、不会困难，只要你心静下来进一步去闻思修证，就能够证悟到，就能够成为觉醒者、觉悟者。
为什么会把解脱之路变成很困难很复杂呢？那是因为后代众生聪明反被聪明误所致，这个要好好去体会，人类很多方面真的是聪明反被聪明误，有一句话说「万物各安其位而嘲笑人类」，这个含意很深，大家可以好好去体会。
《阿含经》是记录着佛陀向弟子们所开示的法要，而里面所记录的都是有关于身心内外宇宙人生的实相真理，以及解答众生所提出来的各种问题，我们如果研读《阿含经》，有如时光倒流回到两千五百年前，听闻佛陀亲临开示，以前在我就读佛学院，当我一遍一遍去翻阅、阅读《阿含经》时，真的就像是佛陀亲临开示一般，很亲切、很朴实、很实用，而闻法后又可以马上去求证，如果是真理一定是禁得起任何的考验求证，所有疑问的破除来自于您的实修实证，注意这一句话。众生在还没有吃到饭之前，肚子的饥饿一定存在，不管你多么的信仰上帝、多么的祟拜佛陀，不管你多么的祟拜某某大师、大法王，只要你的肚子还没有吃到东西，你的饥饿一定存在，顶多只是一些心理的作用、心理的兴奋，让你一时忘掉了饥饿，但是饥饿仍还是存在。
所以我们内心的疑结、忧悲苦恼，除非是真的亲证了悟真理实相，你的疑结、不安才会消失，内心的苦、内心的不安，如果光是透过信仰要去解决，只能够是治标。真的要从根本来解决所有的忧悲苦恼不安，一定是来自于我们的实修实证，实修实证就是你肚子饥饿，真的吃到饭、吃到东西，肚子填饱了饥饿就消失。你真的亲证、了悟真理实相，内心忧悲苦恼就会消失，而《阿含经》就是协助我们逐步的去亲证、去实修实证，让我们忧悲苦恼早日消失止息，很实际、很实用。
很感恩近代的这位祖师大德，印顺长老刚好再几天就要做百岁的生日，去年我也去拜访他，他真的也很慈悲，今年他要做百岁生日真的不容易，我对印老最敬佩的一点就是，他一生所展现出来的是一种高风亮节，不为名、不为利，凭着良心理性做事，写书、说法、上课
都凭着良心理性在做，知道的就说知道，背后没有名利心，而且不畏惧权势，这一种高风亮节让我真的很敬佩，也值得我们学习，这种道骨是我们学佛的人应该要具备，要跟他看齐学习的。尤其当有一天如果你真的能够来到讲经说法的时候，更是要超越一切的名利，这一位大师风范他展现出来的就是高风亮节，活生生的例子值得我们学习。
请大家看《阿含解脱道次第》的前言第二段「三法印」无常，这里可以再补充一个「缘起」，以一般大家比较容易理解是「无常、缘起、无我」，当你能够体会「无常、缘起、无我」，体会「三法印」，就能够来到涅盘寂静，「无常、缘起、无我」是永恒不变的真理，不明实相、背道而驰，苦就产生，这里写的都很简短，但含意却很深，大家要慢慢的去咀嚼、慢慢去消化，没有所谓的末法时期，法印真理就是过去如此、现在如此、未来也必然如此。
所以真理都是在现在当下如实展现在你的身、口、意之中，也如实展现在大自然中，若你能够从自己的身、口、意之中见到法印，从大自然界中见到活生生的真理，就可以抛开一切经典，因为这时候你已经体悟到什么叫做不立文字、教外别传？这时候你已经能够来到看懂这一部无字天书的大地风云经，真的真理实相本来就是没有语言、没有文字，但它都存在你我的身心之中，所以不只是我们的身心内外，包括现象界的一切都是一样，「三法印」都是贯穿的。只要你心静下来就可以体会到、就可以看到。
佛陀都是强调现观现法涅盘，现法涅盘也就是现世解脱，包括对这个涅盘也有很多人错误的解读，以为一提到涅盘就好像跟死亡连在一起，或是一提到涅盘就认为说要坐得像木头人一动也不动，入深定才叫做涅盘，不是这样啊！只是有为法的一种入深定，一种有为法的涅盘，还不是自然、还不是真正的涅盘。涅盘讲的就是贪瞋痴的止息，涅盘讲的是就是忧悲苦恼的消失，涅盘讲的就是苦海消失，那是什么时候才能够做到呢？什么时候才能够到达呢？
是现法就是现在，这一生这一世就可以做到。
原始佛法讲的都是现世解脱，这一生这一世就解脱的，而你有没有解脱呢？只要你走在正确的解脱道上，走在正确的闻思路上，你有没有解脱都可以自知自觉自作证，只要你觉性开发出来之后，内心还有没有忧悲苦恼？你自己都可以清楚了解，还有没有我慢？你可以检查得到啊！就像说是你肚子有没有填饱？还是肚子饥饿？还需要去请别人来印证吗？你都可以自知自觉自作证啊！只要你走在正确的解脱道上，那都是可以自知自觉自作证。你有没有见法你自己清楚，当然协助你成长的善知识也很清楚。
「自依止、法依止、莫异依止」，原始佛法都是协助要来到能够独立，不要总是在那里成为一个长不大的小孩，总是依靠父母，这样你长不大，这样不可以啊！你不要像这样老是紧紧这样抱着诸佛菩萨的腿，然后在那里长不大，这样也不对啊！都是希望大家要早日「自依止、法依止」，也就是说你要来到能体会活生生的佛法。「莫异依止」，不要错误的依靠、
不要心外求法，这个「法依止」，初步是要好好的去体悟三法印，但如果我们讲得更传神而且更实际，大家更容易了解的名词来话，「法依止」就是来到以大自然为师，在《老子道德经》里一样有提到人法地、地法天、天法道、道法自然。「法依止」就是回到道法自然，回到以大自然的真理实相为依止，以大自然为师，也来到了悟究竟皈依处在哪里，这个叫做「自依止、法依止」的境界，但也需要你来到要了悟究竟归依处在哪里的时候，你才会「莫异依止」，才不会心外求法，才不会错误的依靠、依赖，也就是行者只要依佛陀所开示的解脱道次第而行，今生今世就能够达到解脱自在的彼岸，真正的正法一定是现在就能够体证实践的。
