人也是有“根”的，佛家就有“六根”之說。其實，一個人的思想決定一個人的行動，決定一個人得失成敗，榮辱興衰。人之“心”才是一個人真正的“根”。有人以“關係”為人之“根”，所謂“一人得道，雞犬升天”。豈不知以“關係”、“權貴”為“根”者，縱能得曇花一現之榮耀，終不免葉枯根爛。有人以“聰明”、“才能”為人之“根”，故而有“十年寒窗無人問，一舉成名天下知”的說法，然而我們經常會看到“聰明反被聰明誤”的奇怪現象。以這些為“根”者，都不過是是非顛倒，本末倒置。
“心”才是人真正的“根”。然而“心根”是極其複雜的，就像草木之根有深有淺一樣，“心根”也有著千差萬別。商界有句名言：“管理百萬財富要的是精明，管理千萬財富要的是高明，而管理億萬財富要的則是英明。”這便是“心根”之差別在生活中的反映。英明之人的“心根”非同一般，有著這種“心根”的人最具智慧，最具創造性思維，往往能達到心如明鏡，料事如神，天人合一，盡善盡美的境界。釋永有句慧言：“菩薩畏因，凡夫畏果。”意謂“心根”淺的人，即那些凡夫俗子大多看重結果；而“心根”深的人，即有大智慧的人看重的卻往往是原因。因為一件事的起因，常常蘊藏著事物發展的規律和機緣。“心根”深者遇事往往善於思考和分析，他們能找到事物變化與發展的真正原因，不僅知其然，而且還能知其所以然。
當人的思緒進入一種空靈與悠遠的境界時，人的“心根”就具有一種禪意了。人們用“心”去構造一切，去品味一切，這就縮短了與歷史時空的距離，超脫塵寰喧囂於一刻，在浮躁中找到了一塊淨土，人們就能冷靜而又睿智地思考過去與未來，就會得到一種自信與振奮。
道家中的“無”與佛家中的“空”經過長時間的交流與融合，逐漸形成了一種最完美、最崇高的境界，這便是“心根”的“清”與“靜”。在禪家、佛家看來，這種“清”“靜”的“心根”可以高度概括為“清和禮樂”、“和敬清寂”、“清靜自在”、“般若清靜”、“清心寡欲”等。當人們的“心根”真正達到“清”與“靜”的時候，它就宛然一口貯滿了禪思的深井，清而不浮，靜而不滯，淡而不薄，恬而有守。
“心根”的“清”“靜”，在於人們經常的內省。有事的時候，當然需要思考和內省；沒事的時候，更要抓住“有閑”的機會內省一番。所謂“冰凍三尺，非一日之寒”，人的內省要如影隨形，如膠似漆。只有當內省成為一種美好的習慣，成為一種人生的積累時，“心根”的 “清”“靜”才會由“必然王國”進入“自由王國”。內省還應當建立在學習的基礎上，學習是內省的前提，更是內省的延續與發展。只有建立在學習基礎上的內省，才能由表及裏，由淺入深，方能讓人承載起一種文明，體會到心底的收穫和思維的樂趣。
草木無情，猶能以不同的方式回報大地，造福人類。自視為萬物之靈的人，若“心根”淺浮，“根基”不正，其價值就會不如草木。人的“心根”不僅影響到人的窮達壽夭，尤其能凸現人性的光輝。哲人有言：“活在人心即不朽，後世景仰乃永生。”其“心根”之重要性，不可不審慎。
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