文／刘力红
中医的思想，是在中华文化这样一个大的思想体系里面孕育出来的，是在中国文化这片土壤里面生长出来的。它的健康观、治疗观等，都来源于对中华文化的理解和具体化。
那么这个大的思想体系、这个土壤，它的核心是什么呢？核心就是中道，也就是“极高明道中庸”。尧帝在传位于舜帝的时候，送给他四个字，“允执厥中”，“允”就是答应，允诺我，“执”就是把持，“厥”是其、这个，“中”就是中道，不偏不倚，不高不下，中正平和。几十年以后，舜把帝位禅让给禹的时候，送给他十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这一中国文化传统中著名的“十六字心传”，核心还是“允执厥中”，持守中道。
中医的基本精神，直接来源于这一“允执厥中”的文化传统。
平人：中医的健康典范
秉承这样的中道文化，中医形成了“平人不病”的健康观。《黄帝内经》认为，医学的目标就是让人健康，也就是不病，什么样的人不病呢，《内经》有一句很经典的话叫“平人者不病”，所谓平人，就是不偏不倚，没有太过也没有不及的人。不偏不倚是什么，正好就是中庸，所以说中医的健康观是跟中国文化一脉相承的。
中医强调，人的健康包含两个要素，“形”、“神”，我们讲的“平人”，意味着形平，神也平。身心皆平，谓之平人，形神皆具，乃能尽终天年。
那么，“形”怎样保持中正平和呢？《内经》里面有很多的教言，比如“虚斜贼风，避之有时”，虚斜也好，贼风也好，都是天地间的不中不正之气，它影响到人后，很容易使人的“形”偏离平的轨道，引起疾病。
例如中医常讲的“六淫”，即风、寒、暑、湿、燥、火，就是离开中道的状态后产生的各种疾病。淫的意思是太过，太多。
人的“神”也就是心怎样保持中正平和呢？对此，中医的理论就更加丰富了。在《内经》里面就谈到，“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。恬淡虚无是内心一种安和的状态，生活淡泊质朴，心境平和宁静，外不受物欲之诱惑，内不存情虑之激扰，物我两忘的境界。
《中庸》里面谈到心怎样处于中和这个问题时说，“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和”。意思是说，喜怒哀乐完全没有发的状态是心本来的“处中”状态，保持在这个状态当然很好，但是要做到始终不发是很难的，因为我们每天都要跟人跟事相处，不是生活在真空里面，所以自然会有情绪，会有心理的活动。把喜怒哀乐发出来是正常的，但是要注意有度有节。把喜怒哀乐掌握在有节制的状态，这就叫“和”。
这个“和”，很多人都做不到，我们看汉字里的“怒”字，上面是一个“奴”，下面是一个心，怒这个字的结构，揭示了人在发怒的时候，内心被奴役而无法做主的状态。
与怒相反的，是“恕”。孔子的一个学生问他，有没有这样一个字，我可以通过终身实践它而永久受益？（子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”）孔子说，有，就是“恕”。（子曰：“其恕乎！”）“恕”就是“喜怒哀乐之未发”的状态，以这样的心境状态可以坦然面对万事万物。
人的心灵经过锻炼，是可以进入到“喜怒哀乐之未发”或者“发而皆中节”的中和状态的。
中医认为，形平谓之“健”，神平谓之“康”。形神（身心）皆平的人就是“平人”，就是“不病”的人，就是健康的人。
非平人：源于身疾与心病
既然平人是健康的人，那么什么样的人是不健康的呢？显然，“形”或者“神”偏离了平的状态就会不健康，中医对疾患的理解是很简明朴素的。
中医讲疾讲病，实际上针对的是不同问题，“疾”字里面是“矢”，弓矢伤人伤的是形，所以“疾”指的是形体的毛病；“病”字里面是“丙”，丙是天干，是火，火出于心，所以“病”是指心的问题。因此，中医认为，所谓非健康，就是“身有疾”和“心有病”。
人的形是如何离开“平”导致“疾”的呢？这与“虚斜贼风”的侵害有很大关系。古人讲，“风为百病之长”，所有的天气变化，风都是先行官，北风一来，天气就将转凉，南风一来，天气就要转热转湿。风是伤害人的形的一个重要因素，过去，虚斜贼风都来自自然，现在不同，科技可以造就很多人为的邪风，例如办公室里，很多人把空调放在办公桌的后面吹，或者把冷气开得过猛，这些都是引发颈椎病、腰椎病、腰椎间盘突出的“贼风”。我们不要小看这些小事，小的问题如果不重视就容易导致大的麻烦。
人的神又是如何失“平”导致“病”的呢？《大学》里面谈到，“身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正”。人的愤怒太多，恐惧太多，好乐太多，忧虑太多，心就会失平。愤怒、恐惧、贪婪、患得患失，都是不健康的情绪，人都“不得其正”。所以我们要认识到，疾病来自于两个方面，一是形失平，二是神失平。心神失平的严重性有时大大超过形失平。
现代科学也好，现代医学也好，它们的认识成果主要集中在“形”这一面，也就是物质的这一面，对于神怎样影响机体认识得还很不够。对此，中医认为，人的疾病大概有一半以上是从心性上来的，用有形的办法，只能解决形的问题，所以药物对于这一半以上由心性而来的病患作用微乎其微。中医有一脉疗法叫做直指心性，直接从心理上指出你这个病是怎么来的，你承认了是这样，并且从心理上释放了它，病很快就可以痊愈。
中医的治疗观：损有余，补不足
中医的治疗理念是怎样的呢？其实，有了健康论、疾病论在先，治疗理念是水到渠成、预料之中的事情。
中医认为既然健康就是中道，疾病就是失平，那么，医疗的作用就应该在于使之恢复平，恢复到不偏不倚的中道，这就是中医这门学问的基本精神。
老子说，“天之道，损有余而补不足”。有余即太过，因此要损它；不足、不及就需要补它，损有余，补不及，结果就可以达到“处中”。中医所秉承的，就是以“损有余补不足”为核心的治疗理念。中医常说的“实之卸之，虚之补之”，实就是有余，卸就是损有余，虚就是不足，不足就补之。无论什么病，中医的治疗原则都是如此。
很多人不理解中医，认为什么病都开这么几种药。但为什么它能够有疗效呢，因为它能够达到“平”这个目的。所以虽然看起来好像来来去去就是这几味药，但是疗效非常好。可见，中医治疗的基本原则是简单的，但也是长久的，不会过时的。
现在，有些人想对中医进行突破，认为科学在与时俱进，在变化，中医怎么可以老是守旧呢。这些人没有认识到，中医之“术”可以创新，而中医之“道”却是历久弥新，需要秉承的。这是因为，虽然时代不同了，但太阳、月亮的运行周期没有因为科学进步而改变，人的喜怒哀乐也没有因为时代的变换而不同，也就是说，天道没有改变，那么遵循天道而来的中医之基本精神也就不会改变。
围绕着“损有余补不足”的治疗原则，中医有很多具体的治疗方法。
例如我们有针灸、按摩等导引之术，为的是让人气血周流而不停滞，以免产生“过”和“不及”。为什么停滞就会产生“过”和“不及”呢？中医认为，“至而不至谓之不及；至而不去谓之太过”，意思是来了以后它不去老是停留在这里，就会因堆积而太过，太过产生以后，后面的新来的就来不了，就会不及。例如在四时节气里面，春过了，到夏，夏过了到秋，如果夏天太长，暑湿就会堆积得太多，秋爽就来不了，对于夏来说则太过，对于秋则不及。所以说，一停滞，一不流通就会产生过和不及。
中医还提倡很多健身方法用以维持气血的通达，如太极、八卦、古琴等等，其原理都是为通达除滞提供条件。这些健身之法，只要持之以恒，对人会产生很长远的保健作用。
中医作为祖国传统文化中的瑰宝，我们虽然不可能每个人都掌握它的具体诊疗技术，但对于它的基本精神如果能够理解，必将对我们的身心健康和谐产生不可估量的意义。
（程小芳根据刘力红在清华大学继续教育学院主办的“中国化管理思想论坛”年会演讲录音整理。刘力红先生为广西中医药大学教授，《思考中医》一书作者）
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