文化的发展历来都是人发展痕迹，文化繁衍生花离不开人的创造和传播。文化同样记录历史长河中人的生活。就是所说的果必有因，中西方文化虽发展虽各不相同，但也有某些共通。文化只分方向，不分你我。
两希文化，是指希腊文化和希伯来文化，作为西方文化的两个渊源，他们始终是互为表里相辅相成，共同铸就了西方的思想和文化传统。两希文化包括最初的荷马史诗，是一个听觉的文化，然后慢慢有文字，以后把它记录下来，然后有了哲学。哲学有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等人物…
希腊文化的一个特征是人文主义，西方的人文主义就是从这延续发展。
希伯来的文化是信仰、是超越，因为希伯来和希腊文化的生存环境也是不同。
而希腊是靠着蔚蓝的爱琴海的，所以是海洋文明；而希伯来是一个内陆文明，迦南 、巴勒斯坦 也就是今天巴勒斯坦那块地方，那里本身是个不毛之地，有很多的游牧部族，生存本来就非常的艰辛。
而且当时也有很多的宗教，不光是希伯来的耶和华——神教；比如还有非利士人（philistine），非利士人是信巴力神。巴力神实质上就是太阳神，非利士人（philistine）相当于现在的巴勒斯坦人（palestine ）。
以色列在古代是一个民族而不是地方，其中有多个族群，以色列人在古代指示犹太人。
希伯来人属古代闪族（北闪米特民族），现说是犹太人的祖先。
没错，都和犹太人有关系。
以色列人和很多个部落都有冲突但其中最主要的冲突就是和非利士人。以色列人和非利士在当时的冲突之中，以以色列人胜多败少。
非利士人不能认定是哪个民族，现今已被同化消失。
包括以色列的第一个国王扫罗，在和非利士人决战的时候，连自己和自己的几个儿子，全都战死在沙场上，在这之前，以色列最后一个大先知萨姆儿，因为不满意扫罗自行其事，架空他的权利，在其后推举了少年大卫为王，大卫称王后以色列逐渐强大起来，是当时以色列最好的一个时光。
因此，希伯来的文化是超越的文化、信仰的文化。后来的基督教文化，也是从希伯来文化中脱胎而出的。希伯来文化更加蕴含宗教色彩。
西方文化不得不提到的——人文学科的的起源：
随着发展，后来基督教和犹太教成为了势不两立的仇敌。
在《威尼斯商人》中，安东尼奥、巴萨尼奥、鲍西亚都是基督教徒；夏洛克是犹太教教徒。当安东尼奥旭跟夏洛克借钱的时候，夏洛克多么义愤填膺说：你平时都看不起我，把吐沫吐在我的袍子上，还骂我是狗，你就小心我的狗牙上有毒。
他们是完全的势不两立的。但是基督教本身，最初也是从犹太教里面脱胎而出。比方说耶稣，他也是以色列人（古代称犹太人），耶稣的门徒保罗等等也都是犹太人。
他们称自己是犹太教中的革新派，可是他们法利赛人（犹太人的宗教之一，流行于耶稣时代）是长老派，主张类似于我们今天的原教旨主义。（法利赛人现今也已被同化消失。）
两希文化中存在两个传统。一个就是基督教的传统，信仰的传统。一个就是人文主义的传统，世俗的传统。所以某种程度上来讲，它类似于中国文化中的两个传统：儒家和道家的传统。
儒家是一个世俗的传统；道家是超越的传统。
儒家的老子、庄子讲的都是那个齐天地、逍遥游、人与万物、平齐之乐，无生无死，大生大死。
可是道家，就是孜孜不倦的，又是炼丹，又是导引 ，又是避谷有种种的风俗。不光是希望在来生得到永生，更希望在今生今世来得到永生。
儒家虽然承袭了老子和庄子，成为一个经典。可是道家和儒家不是一回事情。但无论如何，道家是超越的传统。
在传统层面来讲。儒家为入世传统，道家为出世传统。
从希腊文化开始是一个理性主义。到中世纪以后，逐渐变成一个神权的世紀。而从中世纪开始，只有一种意识形态，就是神学。公元三世纪，有一个就是神学家，奥立金，基督教早期的一个教父，他创立了一种对圣经的精神意义解析法。他的原则是当一句话的文字意义导致逻辑上的不可能性，违反事实的荒谬性，和有损上帝的结论，它的意义应被解释的隐喻。
缘于他是因为读到《新约》里面，有这么一段记录。——耶稣到处传播信教义，而法利赛人存心要刁难他。法力赛人说，摩西说过：一个男人，他给他老婆写一封休书，就可以把他的妻子给休掉。如果既然是这样，结婚可以离婚，我们为什么还结婚？
然后耶稣就说，他说有些人就是生来有缺陷的，而有些人生后天有缺陷的，有些人是为了天国的缘故，自己把自己给阉割，可是这些话你们担当得起吗？所以一般的人要能够结婚的话，大家就结婚吧。法律赛人故意出一些难题来刁难耶稣。但是耶稣说他什么东西都难不倒他，他有自己的看法。
这些是基督教一个基本的教义之所在。所以基督教是 把婚姻看成是这个世界的神圣的纽带了。希伯来传统的基督教文化，同样是始终深深浸润在西方思想的血脉里。
或许奥利金就是因为这句话，或者为了其他一些缘故等等。把自己给阉割了。然后他就有很多专门的著书立说阐述圣经。
奥利金曾经说：所有的学科都是哲学的婢女，而哲学是什么呢？哲学是神学的婢女，所以至高无上的是神学。
按在古代哲学家的说法。一个人年轻的时候，可以去欣赏音乐，可以去写诗，可以去做地理研究，但是他到老的时候，他终归应该侍奉哲学。
所以哲学是至高无上的。但是在中世纪，哲学也比不过神学。
到文艺复兴时期，是罗马希腊的人文传统的复兴。以人开始来替代神所在的地位。就像《哈姆雷特》所讲：人是万物的灵长，宇宙的精华。（希腊文化）
那么这个传统就一路传承，来到了今天。到17世纪的时候，就是笛卡尔的时代。 我们就感觉到了科学的大发展。讲到了“有理性”。什么都可以怀疑，独独有理性不可以怀疑。
感觉也是可以怀疑。但是笛卡尔在《第一哲学沉思錄》里面讲：我是坐在火炉的边上，我身上穿着睡袍，手上拿着纸，这都是千真万确的。
我坐在椅子上面不可以怀疑的。可是他说有时候我是睡觉，我睡觉的时候就会做梦。做梦时我是手里拿了张纸，坐在椅子的上， 靠在火炉边上。
感觉也是千真万确的。可是明明我身上什么都没有，我躺在被窝里面。
所以我这么一想，我觉得大吃一惊，我搞不清楚，我现在是在做梦还是真的。也就是感觉不可靠。
不光是感觉不可靠。就是科学。比如说一些像医学、地理学等等，感觉也不可靠。所以不光是感觉不可靠，可靠的唯有是数学几何。因为四边形它只能有4条边，他不可能有三条边，也不可能有5条边。
这个就是才是真正的确切的，不可怀疑。这就是理性。理性的背后就是数的原理。所以笛卡尔的时代，也叫做理性的时代（Age Of reason）。
笛卡尔甚至觉得随着科学的发展，有一天我们会战胜所有的所有的病菌，而我们就可以得到永生。
到了18世纪，启蒙运动。启蒙运动是自由，平等，博爱。这个都是希腊的传统。因此我们就看到希腊文化，也就是一个西方的理性主义文化。它的核心就在于用科学代替宗教。
希腊文化的核心在于用科学代替宗教，把科学看作社会进步和精神救赎的灵魂。 也就是我们现在的科学主义。
但是还有基督教文化。那么基督教文化是什么呢？基督教鼓吹一种原罪。原罪的思想。认为一个人生下来就是有罪的。这又相当于什么呢？按照圣经所说，人类的始祖亚当和夏娃，偷吃树上的禁果。这是人类的始祖第一次犯罪。所以就在道德上形成了，形成了一个样板，世世代代下来就积淀成为原罪（Original sin）。
柏拉图主义的传统：人的本质并不是意识，而是良知、理性。 而人的本质是一个本我。我们必须要后天的文明道德，把它压制，使他在有用的学科上面升华，使他造福于社会。而不能够把它放任自流，为非作歹，胡作非为等等。
所以有关人性到底是善的还是恶的？
中国也有这个传统思考，孟子主张性本善，荀子主张性本恶。或者人性生来就是一块白纸，而我们完全是后天的教育和经验，在上面书写我们的人格。不知道你们怎么看待我们的人性？
而关于把希伯来和希腊并提的最早。是19世纪，詩人和批评家——马修阿诺德，《文化与无政府状态》中：文化是光明，是甜美，是艺术。
在启蒙的时期，不是我们觉得自己在被动的受教育，而是我们感到欢欣鼓舞。而无政府就是乌合之众。因为19世纪，正是工人运动、暴动动乱频频发生。让社会秩序受到一个严重的骚乱。所以阿诺特提出文化的理念。认为文化是光明是教育。所以我们通过文化的熏陶，一个社会可以走向进步。
而这一点在某种程度上来讲，文化就是我们所思所想的最好的东西。我们思索过，研索过最好的东西。这是非常有理想主义色彩的的文化的定义。
阿诺德认为西方文化在某种程度来说，有两种互相对立的力量。这两种力量，可以用人类的两个种族来给他们命名或者叫他们希伯来主义或希腊主义。一个社会最好的文化应该是这个两个传统的合二为一。一个是世俗的传统，一个是信仰的传统。但是这两个传统从来没有合二为一，互相的平衡和谐过。
这两个文化的最终目标，在阿诺德看起来，实际上是殊途同归的或是 和神圣自然同在。但和神圣自然同在，在某种程度上来说也是希腊文化，追求的最终的目标。虽然目标是一样，但追求目标的途径却是不一样的。
希腊文化的最高理念是如其本然看世界。
希伯来文化的最高理念是行动和服从。
所以柏拉图以来把世界分为两个部分：一个就是理念，一个就是现象界。现象界就是换象流行。只有理念是恒古如斯的，才是世界的所表示。所以我们看世界要透过现象看本质，这就是柏拉图哲学教给我们的一个思想的传统。
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