《齐物论》是《庄子·内七篇》中篇幅最长，也最难解读妥当的一篇。所以谓之“难”，起因还是此篇的宗旨——“齐--物之论。”
众窍怒号，物论芸芸。为了相应天下众窍之 “调调之刁刁 ”，导致不明道家大体者读起来有“捕风捉影”之惑。但若知庄周学问体系渊源，文字越洸洋自恣，越能神会道家神仙思辨之严密、逻辑之天成、说法之高妙以及说理方式不拘一格之妙。
今天这段，庄子从正反两端阐释道之体本无名；道之用，乃无用之用是大用。但是百家争鸣时代，百家各是其所是，各非其非，一时无人解决“物论”不息之难题。唯有“怀不言之辩，不道之道”之有道者，“府藏”各家所是，各家所非，居于道之运转之要，不再为是非所役，事来从容观照于自然大道，事去无执于名相而于物冥合。次之谓《齐物论》屡次提到的“以明”，还是本段出现的“葆光”——返本还真，体道凝神之人，心明如日月，而韬光内照，光而不耀。事来即照，事歇即空。用而无迹。正所谓“和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁知子，像帝之先。”
道是万物之本，德具成物之功。道为体，德为用。道尊无名，德重无为。“道、辩，仁、廉、勇”已是出于不道、不德（为是而有畛），难免有心为之。但若能“不称、不言、不仁、不嗛、不忮”——“虽为，无心于为”既是圣人怀天府葆光之“大道、大辩、大仁、大廉、大勇”。
反之则因远道而其功不成。
所以老聃才叹曰：不言之教，无为之益，天下稀及之！
故分也者，有不分也;辩也者，有不辩也。曰:"何也?""圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰:辩也者，有不见也。"夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣!故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道?若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
故分也者，有不分也;辩也者，有不辩也。曰:"何也?""圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰:辩也者，有不见也
南华曰：“其分也，成也;其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也;适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。”
六合之内，众窍“为是”而有畛。不见物物自分，事事自别。因执着于己见，故辩己所知以示人。
“故分也者，有不分也;辩也者，有不辩也。”
《齐物论》：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。
第一个“分”字，名词：限度，范围，分量 fèn。
第二个“分”字，动词：分，别也fēn。
婴孩曰：不分不辩者，道。有分有辩者，形器之用也。
文句大意
耳目所能及之处，是可以分别竟辩的，视听所不能到之地，是不能分别和竟辩的。
“曰：‘何也？’圣人怀之。众人辩之以相示也。故曰辩也者，有不见也。”
“曰：何也？”
旁白假问，引起读者君思考。
有人问：这是为什么呢？为何出现这样的情况呢？
“圣人怀之。众人辩之以相示也。故曰辩也者，有不见也。”
老聃云：善者不辩，辩者不善。
众人，一般人。
相示:互相显耀自己所知。
众窍因“为是”有畛而竟辩不休。得道的人洞晓道虽幻化万物，终究相通为一的道理，且道非言语所能及，所以凝神返真，怀道应物，使之复归于安其所安，用其所用的道境而不分不辩。
一般人因为执己所知而不见物物自分，事事自别，所以和人竟辩不休，以显示自己见解的高明。这样既不见物物自別，也不能体无形无相之大道，所以古语说，一旦因是和人争辩，大道就不见了。 此为“辩也者，有不见也。”
文句大意
有人问：为何出现这样的情况呢？众窍因“为是”有畛而竟辩不休。得道的人洞晓道虽幻化万物，终究相通为一的道理，且道非言语所能及，所以凝神返真，怀道应物，使之复归于安其所安，用其所用的道境而不分不辩。一般人执己所知和人竟辩不休，以显示自己见解的高明。这样既不见物物自別，也不能体无形无相之大道，所以古语说，一旦因是和人争辩，大道就不见了。
下面庄子开始阐释，圣人为何怀道而不分不辩——
“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。”
“大道不称……大勇不忮”既是道家“无为”之道的阐释，还可以看作是庄子针对当时学术思想弊端以及社会现状提出的批评。
老聃云：道可道，非常道，名可名，非常名。
又言：上德不德，是以有德。
道、辩，仁、廉、勇，道之用也。
道为体，德为用。道尊无名，德重无为。
“ 大道 、大辩、大仁、大廉、大勇”——为而不恃，功成而不居也。
“夫大道不称”
称chēng，名号；叫，叫做；说；赞扬。此处作名词。
道未始有封，言未始有常。
大道虛极，不可形名。所以大道不可谓之而称。同时，真正得道的人，也不会到处标榜自己“开悟了、得道了。”
“大辩不言，大仁不仁。”
老聃曰：天地不仁，以万物为刍狗。
大辩不言而物物自别，大仁无心于仁与不仁。
“大廉不嗛”，
廉，仄也。——《说文 · 广部》
廉，清也。——《玉篇 · 广部》
廉，俭也。——《广韵 · 盐韵》
嗛,口所衔也。从口,兼声。--《说文》
通"谦"。
通达之人，知物之去来非我，无一可贪，物我俱空。心里根本没有廉洁与贪这个概念，更不会在口头上标榜逊让。
真正廉洁的人，是心地上的修养，根本不会在嘴上标榜。清人袁枚说：“不谈未必是清高。”
“大勇不忮”，
忮zhì，逆也。
忮,很也。很，不听从也。；害也。害即很义之引申——《说文》
真正的大勇心地慈悲，惠救苍生，无害于他人，所以能无往而不顺。
文句大意
大道虛极，不可形名。无法谓之而称，真正的分辨是不言而物物自别，像天地一样慈悲的人心里不会有仁与不仁的概念。真正廉洁的人，是心地上的修养，心里根本没有廉洁与贪婪这个概念，更不会在口头上标榜逊让。真正的大勇心地慈悲，惠救苍生，无害于他人，所以能无往而不顺。
接下来是庄子从“有为”的角度阐释为何要“无为”——
“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣，故知止其所不知，至矣。”
老聃：下德不失德，是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。……是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
“道昭而不道”
昭，日明也。——《说文》
这里指道像太阳一样无所不在。
大道无形无名，不可言说，凡可道者皆非真常之道。
“言辩而不及”
道大，莫能名，莫能辩，纵有言辩亦不能及道之实。
天地不言，四时默行，万物因此而生，其生物之功，不辩而万物自白。
“仁常而不成”，
大仁无心于仁与不仁，若是做不到不能忘名、忘爱，无心于仁，就不能称之为仁。
“廉清而不信”，
信，实也。
清，为贪求美名而清廉。
廉洁的人，若是心中有意以廉明清正立名，就不是真的廉清，而是贪于廉清之名声。
“勇忮而不成”
勇若无慈，有害人之意，不过是血气匹夫之勇，则不能成就道义之勇。
“五者圆而几向方矣。”
五者：道昭、言辩、仁常、廉清、勇忮。此有为之道也。
几，近也。
圆而几向方：是个比喻。指学道之人，不能返本还真，怀道自处。喜人前炫己之一技之能，务外求名而不止。这五种学道之人就像本来喜欢的是方，学的却是圆；爱飞，喜好的却偏是游泳；此愈近，彼愈远。所学愈多，于大道愈远。此五种人，名虽可以行之于世，但因所为皆出于有心，故于大道终难成就。
“故知止其所不知，至矣。”
老聃言：知不知，上；不知知，病。
又言：不自见，故明；不自是，故彰。
以上五者之所以“圆而几向方”是因为不知大道之源，“为是”而喜怒为用，所以终究大道难成。
人所难知、不知的东西，皆因心智无法企及。智不及，无须强知。人贵自知，能在自己智力不及的领域止步，就可算是最高明的学道人了。
本节文句大意
道贵无名，凡可言说者都不是真常之道。天地不言，四时默行，万物因此而生，其生物之功，不辩而万物自白。做不到无心于仁与不仁，此仁就无实德。心中有意以廉明清正立名，就不是真的廉清，而是贪于廉清之名声。勇若无慈，有害人之意，就不能成就道义之勇。这五种学道之人因不能怀道自处，而务外求名不止。就像本来喜欢的是方，学的却是圆。人贵自知，能在自己智力不及的领域止步，就可算是最高明的学道人了。
孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
何谓天府？
天，自然也。
天府：自然之府藏。指的是通达得道的人“府藏”各家所是，各家所非，居于道之运转之要，不再为是非所役，事来从容观照于自然大道，事去无执于名相而于物冥合。
庄周为何创造了这样一个辞？同参本篇【导读】
《齐物论》从“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺 ”和“夫言非吹也，言者有言……则莫若以明”明道”开始，
经“ 彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。 ”；
“ 天地一指也，万物一马也。 ”；
“无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一 ”；
“是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”
“为是不用而寓诸庸，此之谓"以明"。 ”；
“ 天地与我并生，而万物与我为一。 ”；到这节的“天府”，庄周围绕“物论”不齐的原因，一直在传授相应“齐” “ 物论”之方法。刚才总结的这些和“天府”都是庄周给我们提供的解决“物论”不齐的“备用方案”。到这几句则是再次细描大道之境和其用。
通读《齐物论》就会发现，引发“物论”不齐的原因，齐“物论”的方法在今天这段都集中出现了。这段和上次学习内容一样，是《齐物论》最难注解妥当的两段，同时还是全篇思想宗旨的一次汇总集合，所以“天府”应时而出，而“葆光”也代替了屡次露面的“以明（大笑）。”
“孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。”
孰，谁也。
“孰知不言之辩，不道之道？”
“不言之辩，不道之道”，乃“天地与我并生，而万物与我为一”之道境。
此时，物无非彼，物无非是。所以无是非可辩。至道、至理本无言，所以也没有什么道理可说。
“若有能知，此之谓天府。”
假使有人能洞晓这“不言之辩，不道之道”的奥妙，就到了事来从容观照于自然大道，事去无执于名相而于物冥合的道境。这就是“天府。”
“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”
老聃言：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”
葆，草盛貌。——《说文》
葆，蔽也。
葆(bǎo)光:若有若无貌。
酌(zhuó):汲取。
“注焉而不满，酌焉而不竭”
怀“不言之辩，不道之道”的圣人其心如渊深不动之大海，无论注入多少东西永远也灌不满它，无论取出多少东西，它永远也不会枯竭。这里形容大道无形不可见，所以其用也不尽。
“而不知其所由来，此之谓葆光。”
怀道圣人返本还真，体道凝神，韬光内照，光而不耀，事来即照，事歇即空。用而无迹。这就是因不用己是，生命智慧之光永不被自见所遮蔽而愈用愈明的道理。
本节文句大意
谁到了无是非可辩，也没有什么道理可讲的境界？假使有人能洞晓这“不言之辩，不道之道”的奥妙，就到了事来从容观照于自然大道，事去无执于名相而于物冥合的道境。这就是“天府。”此“天府”无论注入多少东西永远也灌不满它，无论取出多少东西，它永远也不会枯竭。它韬光内照，光而不耀。事来即照，事歇即空。用而无迹。这就是因不用己是，生命智慧之光永不被自见所遮蔽而愈用愈明的道理。
耳目所能及之处，是可以分别竟辩的，视听所不能到之地，是不能分别和竟辩的。有人问：为何出现这样的情况呢？众窍因“为是”有畛而竟辩不休。得道的人凝心返真，怀道应物，使之复归于道境而不分不辩。一般人执己所知和人竟辩不休，以显示自己见解的高明。这样既不见物物自別，也不能体无形无相之大道，所以古语说，一旦因是和人争辩，大道就不见了。 大道虚极，不可形名。无法谓之而称，真正的分辨是不言而物物自别，像天地一样慈悲的人心里不会有仁与不仁的概念。真正廉洁的人，心里也没有廉洁与贪婪这个想法，更不会在口头上标榜逊让。真正的大勇心地慈悲，惠救苍生，无害于他人，所以能无往而不顺。道贵无名，凡可言说者都不是真常之道。天地不言，四时默行，万物因此而生，其生物之功，不辩而万物自白。做不到无心于仁与不仁，此仁就无实德。心中有意以廉明清正立名，就不是真的廉清，而是贪于廉清之名声。勇若无慈，有害人之意，就不能成就道义之勇。这五种学道之人因不能怀道自处，而外求无止。就像本来喜欢的是方，学的却是圆。人贵自知，能在自己智力所不及的领域止步，就可算是最高明的学道人了。谁到了无是非可辩，也没有什么道理可讲的境界？假使有人能洞晓这“不言之辩，不道之道”的奥妙，就到了事来从容观照于自然大道，事去无执于名相而于物冥合的道境。这就是“天府。”此“天府”无论注入多少东西它永远也灌不满，无论取出多少东西，它永远也不会枯竭。它韬光内照，光而不耀，事来即照，事歇即空。用而无迹。这就是因不用己是，生命智慧之光永不被自见所遮蔽而愈用愈明的道理。
庄周的哲学精妙术语思辨训练到这里就结束了，经过《齐物论》如此强大严密的哲学思辨训练，相信有缘读者君会有受益终生的不菲收获。
今天这次学习结束后，我们将一起见识庄子用精妙故事说理时刻。道家故事，读懂一则，将终生受益无穷！
故昔者尧问于舜曰:"我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也?"舜曰:"夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉!昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎!"
本次学习结束！
初稿：2016-05-26 11:07
第二次修改：2019-10-19 16：33
计5360字
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