龚鹏程谈易36、37

龚鹏程谈易三十六：阴阳互异 和而不同

二女同居，其志不同

这是睽卦的彖辞。睽，兑下离上，火动于泽上，其势必然不旺，故曰睽。

睽是乖违之意，犹如水泽与火，其性乖二，不能相辅相发，因此不太吉。

 

不过，火在泽上，也不至于产生水灭了火的情况，故也不算太凶。卦辞说：“小事吉”，就是这个意思。毕竟还有火，火象征光明，其势虽不旺，仍是吉象，所以说是小事吉。

这种睽离不通的情况，彖传用“二女同居，其志不同”来形容，乃是顺着上一卦家人卦讲女人来的。家人卦好，是因家有女主，主持大局，且能“言有物，行有恒”“顺以巽”。可是若家中有两个女人操持权柄，那就不甚好了，如妻妾、如婆媳，虽不至于势如水火，究竟其志难以合同。

可是睽也并不完全坏，故彖传接着说：“说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉”。在志不能完全合同之际，若能善处，不柔僻也不刚决，能行中道，仍可小吉。许多家庭都是如此的，过来人皆能体会。

但睽之用不仅在于此，其实睽仍是可以大吉的，条件是必须两者相异。二女同居，其志不同，是因二女性质相同了。二同类之物相加相合，未必即能达到增益一倍的力量。反之，相反相异之物，若能善用，则水火不相害而相资，反倒可以获得辩证综合的效果。故彖曰：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！”

本卦上火下泽，本来是水火不和的，但在因机因时的情况下，却可以产生事同志通之效果。这点，实在给人无限启发，非常值得重视。

象传解释说这表示了“君子以同而异”。读者诸君想来都是知道，孔子曾说过，君子要“和而不同、群而不党”。与这里的“同”字看来不同，其实意义正相互呼应。和而不同，讲的是不同才能相应合；重其异，不喜欢雷同或党同伐异。此处讲君子虽目的相同，然达到同的方法却殊异。为什么相异反而可同，二者同者，反而不能相同呢？

《易经》本身是以阴阳立论的。阴阳互异，但有互补性。故有重卦，也可互变，所以有爻变卦变。互补互变之外，更强调睽而通、异类相感，因此才会说天地睽而事同、男女睽而志通。睽而能合、能同，这就是辩证性的思维，《左传》昭公二十年，晏婴曾解释什么叫做和，说：“清浊、大小、长短、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入周流，以相济也”。便是发挥《易经》这个讲法。

他说的和，正是《易经》之术语，有时又称为中和或太和。所谓“保合太和，乃利贞”。这种和，也即是孔子所强调的，乃是“方以类聚，物以群分”之后异类之和，如水火之既济、如泽火之睽同。

中和之美、中庸之德，是我们中华民族所追求的最高境界，是由此辩证综合而得。详细讲，可以引申万端，但其思路之起源大抵如此。

此理用在我们日常生活中，教我们交友做事都应善于用睽。人都喜欢交同类之友，殊不知异类之人或许反而能与我们共成大事。《论语》说“攻乎异端，斯害也已”。有一类解释就说这不是要把异端排除打压掉，而是要我们做人做事时都同时要考虑、掌握自己这一端之外的另一面（攻作治理讲）。这样才能避免祸害。此解亦本于睽卦。孔疏云：“能用睽之人，其德不小。睽离之时，能建其用，使合其通，非大德之人则不可也”，甚是！欲成大事业者，不可不特别注意这一点。

龚鹏程谈易三十七：命不好？ 周易教你“造命”

 

 

君子以反身修德

蹇卦的象辞。蹇是蹇难蹇困之意，艮下坎上，水在山上，岩险水积，故有道不能行之象。

此时如何才能走出困局呢？方法有二，一是利见大人，寻求资源，希望得到助力；二是反身修德，始能得道多助，突破蹇阻。两者之间，又以反身修德为先。

因此本卦初六又说：“往蹇，来誉”，象传曰“宜待也”。既见险阻，就不可冒然前进了。若往则蹇，故此时宜等待，未来才可有誉无毁。

九三“往蹇来反”、六四“往蹇来连”，大旨也是如此，都指蹇不可进，只能待机待时并加强内修。

如此，待到九五，才能“大蹇朋来”。上六更是“往蹇来硕，吉，利见大人”，终于获得朋友及大人的助益，转蹇为吉。

这卦看起来简单，但义理十分深邃，值得仔细玩味。

 

 

首先，《易》乃占卜之书，原先是用来占示吉凶的。吉凶可占，就表示人的吉凶和命运是可以预测的。

因此一般都说是到了后来孔门讲易才强化它的道德义，使得它脱离了占卜命数预测的层次，显示了更多的个人自我道德修持成分、淡化了命数测算的部分，提升了它的境界，否则它就与一般术士的米卦、鸟卦、杂占类似。

但实际上孔门说理为何会选择《周易》这本书呢？必然是此书在各类占验卜算之中别具特色。古来相传它是由文王、周公等圣人所制，讲得如此郑重，也不会毫无道理。这道理，在蹇卦中便可略窥一二。

蹇是困蹇之象，表示命运在此时横遭困阻。占卜时，若占到此卦，肯定是不好的。但本卦最终其实还是吉，为什么？中间就有人自己的做为在。人处顺境，若应对不当，结果便可能凶。反之，虽处逆境，倘能善于自处，反可转危为安，趋吉避凶。因此，这不是一个定命论的观点，而是造命论。

定命论是一般占验命数说的基调，正因命已前定，故可以占而验之，可以预测、可以前知。各种占卜之法不同，只是程度上的差异，例如有人说命已定而运还可以因机因缘而改。又有人说运也一样有数，可以推断而知。还有人说能定的不是吉凶，而是性格。或又认为能定的因素不止在于你个人，还在父祖夫妻风水等因素。总之，命不能定就不能占，也不必占。

《易经》却是个特例，它是天工人成、“天人合发”的。天人合发，是后世道教圣典《阴符经》上的话，比一般说天人合一更贴切。天有天的力量，人有人的做为。一切事，不能只看天这一方面，而是天人合发才能形成一个结果的。

所以《周易》论命论吉凶，都是在卦象之中见到人的具体应对，应之善则吉，应之不善则凶，不会本质地定命地说占到此卦就是吉或就是凶。吉凶，依人之应对、做为而断，此所以为造命论。虽然它还不至于如后世某些人说“我命在我不在天”那样强势，但命运之吉凶得丧主要掌握在我自己手上是无疑的。

这种态度，卦爻辞中就可以看出来，不尽然都出自于孔门“十翼”之推阐，故是极可注意的。后世术士说易，偏于定命，故于易学中为偏门，非正宗也。此非儒士打压他们的结果，就《周易》本身说，以定命之立场论之，也终究不契。

强调自己造命，所以要自反自省。这自反自省也是中国学问之精要。孔子说“克己复礼”、曾子说：“吾日三省吾身”、孟子说：“自反而缩，虽千万人吾往矣”，都是反身修德之事。这是内在的工夫，存诚克己，修人爵以待天寿。象传形容说是：“内喜之也”，所以是快乐而不是禁欲型的，可获得内在的充实、饱满、喜悦。

儒者之学，此即是矣。如此才能“大蹇朋来”，获得同志朋友的帮助。《论语·学而》：“学而时习之，不亦悦乎！有朋自远方来，不亦乐乎！”，此之谓也。