埃里奥·弗朗西尼（Elio Franzini）是米兰大学文学与哲学学院的美学教授和系主任。在“米兰学派”的传统中，他的研究最初集中在现象学，现象学美学的基础，美学的科学基础上。艺术创造力的主题起源于近代和当代哲学的一些重要时刻，是研究的主题，其中分析了莱昂纳多，巴松，维科，狄德罗特，巴特克斯，康德，班菲，巴赫金（Bakhtin），利奥塔德（Lyotard），瓦莱里（Valèry）已经确定了通过人的创造力实现“自然诠释”的途径。在这种情况下，他强调了一些基本问题，包括理性与经验，艺术，技术和科学以及人的艺术建构的意义。他目前的研究涉及以前的现象学研究：感觉，感觉，常识问题构成了美学的逻辑学意义，“它在一般知识理论中的作用”。
对于弗兰兹尼（Franzini）而言，美学体现了“一种特定的，分类前的推理方式”，该方式通过表现出敏感经验的认知含义来揭示其含义：在知识的起源，科学的起源，都有一种“感觉”。常见的“ doxa和episteme相遇的地方。对审美敏感的表征在知识的一般过程中的作用的分析使他研究了图像和想象的意义以及与之相关的象征过程，从而建立了“现象学”的构成路径。 '无形”。他的科学著作广泛，包括：现象学。胡塞尔思想的主题介绍（1991年），十八世纪美学（1995年，2002年），无形现象学。超越图像（2001年），现象学（2002年），另一个原因。敏感性，想象力和艺术形式（2007年），符号和无形。象征性思维的图形和形式（2008年）。
马可·莫佐尼（Marco Mozzoni）采访了他的主题为“脑与哲学：意识的现象学起源”。
Franzini教授，我们生活在神经科学特别有利可图的时期，神经科学设法吸引了日益增长的人们，专业人士以及各种能力的人们的注意力（甚至是对口味的反应）。与人打交道。另一方面，也有相反的趋势：神经科学的人似乎以方法论的方式（以自己的方式）发现了哲学，艺术，社会关系，道德……热衷于通过现代神经影像技术使“可见”的雄心壮志，成为人类生存无数方面的所谓“物质”基础。在您看来，这是否与真正的认识论进步相对应或仅与其他趋势相对应？
哲学和神经科学之间的关系已被不同地判断：如果该研究涉及心智与大脑之间的关系，前提是该研究不屈服于“因果关系”警笛声，因此一种解释涵盖了所有其他原因，则可能没有没什么可抱怨的。另一方面，如果您屈服于文字和图像的诱人力量，那只是一种新的变相的言辞，注定要像过去的许多其他词一样消逝。无论如何，无论科学哲学放弃其逻辑数学根源而转向生物学主题的地方，辩论都将浮出水面。例如，拉美特里（Lamettrie）和霍尔巴赫（Holbach）与医生和解剖学家合作，已经在18世纪研究了这些主题。在此基础上，根据Leopardi的教导，蠕虫正在接管哪些传统，死亡总是伴随着死亡，这就是时尚，它能够使脆弱，易变，偶然甚至是最严重的问题变得短暂。随着时尚的发展，新词学接手了，这有时是合法的，例如“神经哲学”，但是在其他时候，当它们将基础分裂成许多分支后，就变成了“神经现象学”，“神经美学”，“神经伦理学”等等。可能会导致我们患上神经失调症。神经学家在看到神经系统逻辑学的诞生时，将采取适当的药理对策采取行动……这不是是否要成为还原主义者的问题-这是毫无意义的表达（每位科学家，如果他想得到结果，必须“减少”）-不仅要引入并理解伦巴第人所说的“向传教士致敬”（众所周知，任何人都知道，它比看起来更深：制造眼科眼镜非常困难，而且最重要的是很难使它们做得好）-但要了解学科和知识必须对话。但是，对话必须在非常具体的层面上进行，并意识到所研究的现象视野的方法学差异和特殊性。许多现象不能被“客观化”，而只能归结为原因，因为它们的起源是“动机性的”，并且是在数学，医学或生物学没有话要说或发现的平面上发展的。这是弗洛伊德本人与莱昂纳多（Leonardo）达成的结论，警告不要以一种非游戏或观察到的简单“临床案例”的态度来对待该话题，也就是说，不想从他的性格中得出普遍结论。毫无疑问，蒙娜丽莎是一个几何对象，物理学家，化学家，测量师可以“构图”，但不能在影响其接收的计划的历史，文化，动机分层中进行解释。
我们马上进入艺术领域：您如何看待所谓的“神经美学”旗帜下的最新研究？
在我看来，产生解释性联系“减少”的研究和将艺术带入大脑的研究至少浪费了时间，如果没有治疗目的的话。例如，在证明没有因果关系之前，我们已经过了艺术与疯狂之间关系的流行方式，没有健康，有才华的艺术家，有疯狂与平庸的艺术家。为了使自己局限于所谓的“神经美学”，经常观察到这个问题是古老的，这仅是因为“美学”一词与美学联系在一起，或者因为成果与身体动力学有关。从这个琐碎的观察中得出的“基本”结论是错误，或者是误解，在19世纪末，伟大的心理生理学家（从费希纳（Fechner）到赫尔姆霍茨（Helmhotz））沦为许多当前研究的先驱，唯一的理由是，他们积极探索新视野的健康实证主义没有假装具有贯穿许多当代改良的包围式密度，这些改良希望找到所有知识之母，将混乱的分类和预分类混合在一起，并且在不知不觉中构建形而上学远没有传统的复杂。我不会在塞米尔·泽基（Semir Zeki）的著作中讨论这个话题，塞缪尔·泽基（Shamer Zeki）对于神经学家来说无疑是有趣的，但是对于哲学家却完全没有用：说艺术的功能对应于旨在获取世界知识的大脑功能的扩展，意味着可以应用于人类做事和认识的每个领域的“泛泛功能主义”。他热情地探索了新的视野，但并没有假装拥有如此众多的当代改良作品，它们想要找到所有知识的母亲，混淆地将分类学和预分类学融合在一起，并且在不知不觉中建立起比传统的复杂得多的形而上学。我不会在塞米尔·泽基（Semir Zeki）的著作中讨论这个话题，塞缪尔·泽基（Shamer Zeki）对于神经学家来说无疑是有趣的，但是对于哲学家却完全没有用：说艺术的功能对应于旨在获取世界知识的大脑功能的扩展，意味着可以应用于人类做事和认识的每个领域的“泛泛功能主义”。他热情地探索了新的视野，但并没有假装拥有如此众多的当代改良作品，它们想要找到所有知识的母亲，混淆地将分类学和预分类学融合在一起，并且在不知不觉中建立起比传统的复杂得多的形而上学。我不会在塞米尔·泽基（Semir Zeki）的著作中讨论这个话题，塞缪尔·泽基（Shamer Zeki）对于神经学家来说无疑是有趣的，但是对于哲学家却完全没有用：说艺术的功能对应于旨在获取世界知识的大脑功能的扩展，意味着可以应用于人类做事和认识的每个领域的“泛泛功能主义”。他们想找到所有知识的源头，将混乱的分类和预分类混合在一起，并在不知不觉中建立起比传统的复杂得多的形而上学。我不会在塞米尔·泽基（Semir Zeki）的著作中讨论这个话题，塞缪尔·泽基（Shamer Zeki）对于神经学家来说无疑是有趣的，但对哲学家来说却毫无用处：说艺术的功能与旨在获取世界知识的大脑功能的扩展相对应，这意味着可以应用于人类做事和认识的每个领域的“泛泛功能主义”。他们想找到所有知识的源头，将混乱的分类和预分类混合在一起，并且在不知不觉中建立了比传统知识复杂得多的形而上学。我不会在塞米尔·泽基（Semir Zeki）的著作中讨论这个话题，塞缪尔·泽基（Shamer Zeki）对于神经学家来说无疑是有趣的，但是对于哲学家却完全没有用：说艺术的功能对应于旨在获取世界知识的大脑功能的扩展，意味着可以应用于人类做事和认识的每个领域的“泛泛功能主义”。对于神经学家来说无疑是有趣的，但对哲学家来说却毫无用处：要确认艺术的功能对应于旨在获取世界知识的大脑功能的扩展，就意味着将自己置于可以应用的“泛泛功能主义”的水平上在人类做事和了解的每个领域。对于神经学家来说无疑是有趣的，但对哲学家来说却毫无用处：要确认艺术的功能对应于旨在获取世界知识的大脑功能的扩展，就意味着将自己置于可以应用的“泛泛功能主义”的水平上涉及人类做事和了解的每个领域。
Semir Zeki坚持认为，最伟大的艺术家基本上是“不知情的神经病学家”，当然不会削弱他们的作用，确实似乎在他们的审美直觉上增加了价值...
他的前提是-视觉艺术在创作和创作上都必须遵守视觉大脑的规律；视觉艺术是视觉大脑的延伸，具有获取新知识的功能；在某种意义上说，艺术家是神经学家，他们用独特的技术研究视觉大脑的能力-他们全都可以相对化或矛盾：他们是“真实的”，但在艺术事实的复杂意义上并没有涉及任何认知上的增长。即使是神经病学家感兴趣的现象，也仍然是富有成果的现象，尤其是在我们研究的地方（例如在Maffei中），视觉的生理生理与我们在绘画的静止图像或在电影和电视中运动的图像中的色彩体验之间的关系。所谓的神经美学及其相关的神经哲学的认识论地位仍然非常不确定，其目的还不确定，目光短浅，无法识别其父亲，并且忘却了不承认对心理视野的欠缺，甚至在那儿也不为人知（例如，与阿恩海姆的情况一样） ）可以在相同的调查领域进行教学。
今天我们也谈论了很多“镜子神经元”，似乎我们不再对情感表现，同理心，社交倾向，语言发展等“特有的科学解释”投降了。人类...
里佐拉蒂对镜像神经元的有趣观察值得同样的尊重和怀疑：从对它们的活动的描述到概括，这意味着对普遍价值的同理解释，涉及到一些方法学和现象学上的错误，这些错误在不久前就被强调了（简化为神经元同理心就像将爱降为精子一样：您可以做到，但您可能会忘却数千年来有关该主题的文化...）。维托里奥·加勒斯（Vittorio Gallese）的主张，即大脑对艺术杰作的反应是通过对艺术品的深刻识别（认知，情感和运动）来介导的，而镜像神经元的机理使得这种识别成为可能这将使我们能够生活，精确地反映他们，艺术作品中的主人公所经历的情感和身体感觉说的话，用其他术语来说，是很古老的，狄德罗特或拉梅特里斯已经肯定了。这仅仅是不将结果置于定量普遍性的水平上的问题，而无法掌握艺术现象及其所暗示的富有成果的过程的定性特征。但是，这仍然得到了Gallese的支持，但仍未发表，而且很清楚，他清楚地表明神经元不认识彼此，也不体验艺术作品，而只是一些房间和其他元素化学家。因此，我们是与世界有关系的人，而不是我们的神经元。然后，神经科学必须简单地阐明现象学研究强调的体验结构如何转化为神经元复合体，因为镜像神经元即使在没有其他经验的情况下（例如，在机械臂时）也会触发他没有其他的感觉，他拿了一个杯子递给我们。
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回到艺术领域，如果一件作品也被认为是科学研究的工具，那有什么害处？
如果一件艺术品成为原始的科学研究工具和一本出色的手册，可以发现我们的大脑之美，那么您就可以反对。但是，如果这导致降低工作的象征复杂性，那么必须谴责方法的错误，或者更好的是，研究的“风格”的错误。实际上，哲学美学研究使用了另一种风格，这种风格在其研究对象上有所不同，描述而不是“解释”。作品和同理心的含义是“符号化”过程，必须通过捕获在大脑中具有毫无疑问的和主要的参考但无法用神经学机制解释的参考结构的复杂值来进行分析。乔纳森·斯威夫特（Jonathan Swift）关于精神的机械功能的演讲，它详细说明了文化对象与许多精致的研究之间的关系的认知意义，这些研究使现象成为“器官”，无论是“物质”还是排他的“精神”。这些是镜面的原教旨主义，哲学必须始终怀疑它们，特别是当现象或过程的感觉结构似乎未完全融入任何“模型”时，尤其是在怀疑它们时，它们在不同的知识之间四处徘徊，并且从未质疑知识的本质。而且还要接受，正如斯威夫特所写的那样，我们没有义务解释自然界中发生的每种现象，特别是，我补充说，如果他们需要的分析具有始终在描述和问题上不断更新的特征，在解释和答案中。
无论我们是否喜欢，今天的神经科学都是泛滥的：每个人都在谈论它，每个人都想听到它。正如您自己在最近的一次会议上所宣称的那样，在神经学家不可抗拒的“包围”面前，在神经科学家面前做些什么？
面对似乎席卷每一个知识领域的不断发展的神经科学，该怎么办...在这种情况下，总而言之，为了简单起见，不要否认任何人有权研究最适合他们的知识，但要警告说，应该始终试图理解如果对象适合于调查方法，是否已经探索了方法论的前提，以及最终研究的目的是否导致涉及对象性质的认知增加。罗伯塔·德·蒙蒂塞利（Roberta De Monticelli）的著作无疑是正确的，也就是说，现象学家不是反对思想的自然化，而是反对意识的自然化。但是这条规则没有Varela或Andy Clark强调的例外，De Monticelli指出，并不是因为我们拒绝将身体交给心灵，或者因为我们在忧虑过程中没有考虑到身体，而是因为我们从多大角度来看待现象，我们想要达到的认知目标和大小在价值论中，我们打算同时包括对该现象的研究和知识。经验中存在的身体含义实际上不能被“客观化”：文化对象，例如一件艺术品，在其生产和接受过程中，永远不能被理解为一系列因果关系。可以通过将它们插入动机回路中来描述它们，这些动机回路的目的不是“解释”，而是旨在捕获通过其确定价值判断的行为以及该现象的文化和目的感。最后，必须意识到，每一种现象，甚至一件艺术品，都可以经受住所有伴随着描述性研究的现象，并伴随着导致其形成和接受的过程。但这并不意味着，如果没有适当的思考，就可以按照自己的意愿对它们进行分析，而不仅仅是进行智力活动，即不旨在掌握认知核。可能需要设置一些前提：1.并非所有物体都通过其“心理”和身体根源来揭示其本质：它们“抵制”这种解释，因为它们拒绝追溯到定量方案，定义好的图像，解释的路径，大脑的过程。他们的动机需要由“历史”机构在“历史”层面上一次又一次地质疑主持或接受它们的意义层次的复杂性；因此，它们只向客观的眼睛和精神身体揭示外部的认知方面，最终将它们同化为它们打算与众不同的对象维度。 2.这个例子使我们相信，方法论模型必须根据方法论和科学的观点和目的而改变：哲学家无意“解释”，而是要展示差异，为方法论的前提奠定基础。并指出，视点必须根据对象是什么而改变，即对象对各种视点的质量是否“可还原”。那么，对于艺术品神经美学的凝视有助于更好地理解思想，而不是思想经验的对象； 3.这就需要在方法论层面上将思想和大脑的视野与有意识的意识行为的视野区分开，后者必须掌握物体的需求，并使它们适应经验的特殊性。
今天关于人类意识的哲学研究的任务应该/应该是什么？
哲学研究的任务是理解意识的起源，在美学上，意识成为“审美意识的起源”。因此，必须指定复杂的表达方式，从而使那些通过其他方法学习的人对他们的研究适用性持保留意见。跨学科性是一个古老且不合时宜的词：它现在是“对话”的问题，但是意识到“徽标”并不总是需要综合。但是，很明显，当我们谈到“现象学”时，强调对经验的敏感方面的关注时，我们发现它是还原论的最古老的反对者，也就是说，在哲学和哲学上都没有清楚地使用前缀“神经”。其部分。因此，我们不可能不记得《思想》第二卷中关于纯现象学和胡塞尔的现象学哲学的第49段，同时又要记住，理解的基本构成体是相互依存的，因此身体，心理和身体经验是同一过程的各个层面，它指出，由于其自然的“物理性”而引起的注意不能抓住那些导致自我作为一个人和作为社会世界的一员的那些层面。所谓的“自然主义态度”不能理解源自我们“个人主义”态度的感觉，即我们在日常生活，感觉，对话，艺术的价值论和象征过程中所拥有的感觉。注意到科学态度始终是针对客观现实的自然主义态度，胡塞尔邀请您脱下“惯用的盲人”，以不同的眼光看待周围世界和物体的复杂性，这些物体难以用物理方法和各种表示法还原。为了做到这一点，有必要采取一个小的初步步骤，那就是展示意识在其基础上是如何工作的：不是因为自大，而是因为一旦理解了这一点，最好是了解居住在我们周围世界中的差异。胡塞尔本人很清楚意识到每个年龄段的实证主义所带来的危险，如果他意识到他只对逻辑学研究强调了现象学描述的一个方面，尽管非常重要：他所说的是，甚至有造成误解的危险，即“描述性心理学”。也就是说，检查并记住布伦塔诺的方法，这些主观行为与外部自然物体，与世界有直接的经验联系：从此以后，胡塞尔称之为生命的行为，是意识“生命”的主角，不断的流动。这些经验，即逻辑研究中描述的知识行为，虽然必然是指对象的“生命”，但它却是具有“纯粹”经验的“ I”，但从不阐明其含义。术语，自我在认知过程中的运作方式。换句话说，它们尚未在精确的中心周围很好地定义，该中心是解释其辐射的焦点。寻找这一点的目的是允许从描述性心理学过渡到一个我们要确定遗传意识的平面，在技术上它被称为先验现象学，该现象最早于1905-1906年实现。在这里，他了解到意识的起源必须从原始的美学现象“时间”的根源来进行研究：实际上，意识非常琐碎地是（我们的，不仅是我们的）时间的持续不断的流动。正如康德所教导的，时间是内在感觉，是每一种可能的直觉的必要条件：对物体的每一次理解都是在“时间”内发生的，它标志着时间的内在维度，我的意识时间，意识的时间之间的认知接触。我的行为或经历的流向，以及物体的外部时间，超越我内在意识的“客观”时间。处理时间问题是了解世界与我之间的认知关系，纠正其方式，首先了解其构成功能的初步问题。没有对象，没有思想，没有没有时间的反射，没有随着时间的推移它们最紧密的含义关系。真正意义上的纬纱是因为它涉及相交的线，各层相互重叠而不相互抵消：内部性是时间，思想流是暂时性的，但同时对象也是及时的，它在时间中构成人类，他的世界，他的精神产物的历史性的时刻。胡塞尔确定的所有现象都是现象学的精确主题范围：目的性问题；知识中的逻辑感；因此，先验综合的问题必须插入到时间性的经验和基础环境中。
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因此，哲学“回归”到“原则问题”，到“寻求真理” ...
当然，在今天仍然具有（戏剧性）相关性的这些思想所嫁接的伦理和思想计划：面对主观的和未经证实的观点的领域，这些观点现在已经侵入了哲学或各种客观主义。对于经历的时尚，哲学被迫回到原则问题上。这种回归与一个明确定义的真理有关：哲学必须努力追求的真理，因为只有一种哲学和现象学的态度才能克服个人的心理极限以及特定科学的实用和专业反思。哲学必须作为一种连续的批判性认知反思，才能对它的运作的含义和本质有一个明显的了解。收集精华并不意味着退回柏拉图主义，而是相信对世界的审美理解不应导致对事实或对“毫无根据”的存在的崇拜。通过有意的操作-内在行为-必须分析给出这些一般内容（“什么”，“事件”，“效果”，“原因”，“空间”，“时间”等）的方式。所有特定科学都参考。从现象学的第一步开始，现象学就应被定义为对知识的内容和针对它们的行为之间在时间上有组织的认知联系的研究。正是在这种情况下，胡塞尔谈到了基本的直觉：因为我们想知道的本质既不是心理数据也不是不变的柏拉图式（或柏拉图式）理想，而是，恰好是一种“直觉”。
我们如何定义今天的经验本质？
本质可以定义为“ quid”，即在各种经验领域中，其特征在于表征旨在了解它们的行为的感觉，它们的永久结构，特定的和表征的质量（例如颜色，形状） ，轮廓等：所有“基本”元素，因为它们使您可以将对象彼此区分开）。胡塞尔想到达那个核，那个神经系或一系列神经系，它们不是“在”主体中的，而是他的认知行为可以在事物本身，事物之间的关系以及它们整体上所掌握的范围内。这需要感知基本的联系，因为它既不是心理上的也不是心理上的，因此需要建立在可能的经验主义之上。出于这个原因，在胡塞尔中，本质的直觉根植于逻辑，即“基础理论”。尽管存在术语和文体上的困难，但胡塞尔提出的任务被很好地描绘出来：知识不能在主观或怀疑层面上构成，也不能客观客观地构成，因为知识植根于对象本身，其整体和本质。导致认识这些基本纽带的过程是一个有意过程：可以通过描述事物的外观，现象的存在，赋予我们的直觉来达到事物的客观质量。这种现象的存在方式是由内在法则调节的，并置于现象本身中：逻辑不是抽象的，因为它描述了可能经历的各个领域的认知基础。因此，它不仅符合美学，而且基于美学。
我了解到，在这个单一的历史时期，绝对有必要在胡塞尔人的记忆的“生命世界”中恢复哲学的“理性”……但是，生命世界到底是什么？
在这种情况下-因此我们重申了这一决定性点及其敏感根源-时间性在这一理性过程的美学基础中起作用，该理性过程是对我们周围世界的描述，以及表征该过程的区域本体论经验：植根于此的需要是恢复对哲学的理性认识，并在胡塞尔称其为“生命世界”的原始地形中恢复哲学，这是时间性原始基础的真正含义，也是其“行动”的意义。我们的一举一动。由于没有给出这个世界的定义-正是因为这是我们的世界，在其中实现了我们的实践和知识操作的意义-问题不是“什么”，而是如何您可以了解其本质和基础，回答说，它的意义是审美的，它牵涉到明智的，预先的范畴中，其中事物本身决定了它们的综合，通过可描述的联系变成了全部经验。此过程的一般含义是我们要强调的现象学的“节点”。胡塞尔从一开始就认为，“一个人所拥有的知识”，超然的“属于客观科学的知识”是永恒的。因此，存在一个普遍的区别，这似乎是一个有用的概括公式：“内在的内在，超越我的内在”。这是整个现象学的关键，其真正的“一般主题”由此引出一个论点，该论点是胡塞尔成熟的中心轴：如果不允许我使用先验论者（不是实质性的论证），如他所说，为避免错误地认为知识可以“限制在我之外”，我必须“进行现象学上的简化”，即排除现实的任何超越位置。在这里可以理解“超验者”的自然科学和客观科学的所有基本命题，以及经验，语言形式或独特的生命体验，因此它们不是现象学研究的主题（已经观察到，它是基础科学，本质科学，而不仅仅是“事实”。）在这里可以用“超验者”理解自然科学和客观科学的所有基本命题，以及经验，语言形式或独特的生命体验，因此，它们不是现象学研究的主题对象（正如已经观察到，它是基础科学，本质科学，而不仅仅是“事实”。）在这里可以用“超验者”理解自然科学和客观科学的所有基本命题，以及经验，语言形式或独特的生命体验，因此，它们不是现象学研究的主题对象（正如已经观察到，它是基础科学，本质科学，而不仅仅是“事实”。）
如何开始这种“基础，本质，而非事实的新科学”？
开始这一新科学必须执行的第一个基本操作是对“内在性”的“还原”，由此，所有超验的“必须提供无效性指标”。只有在进行了此必要的操作之后，我们才能检查对内在性领域的检查，并更好地区分，正如胡塞尔已经预料到的那样，物质内在性和内在性是直接的日期。在这里，我们不想讨论“基本操作”的表述，而只是强调它“为我们提供了使我们能够理解物种，本质的普遍性，因此似乎可以说具有决定性的词：毕竟，我们寻求一种清晰的环境。知识的本质”。正是通过这种方式，出现了交涉的“绝对直接基准”特征，这是“纯证据”。对于这些复杂的术语，胡塞尔首先要强调的是，现象学上的减少不仅是超越先验的排除，而且还排除了不是直接基准的一切事物，被理解为是事物的外观，存在现象。 '出现;相反，物质内在性是出现在意识中的“事物”，即内在性的对象的内容。因此，胡塞尔想肯定现象学仅在内在的数据完整性水平上是可能的：“这是知识现象与知识客体之间的奇妙关联”，其中现象学描述必须“加深所有形式的数据完整性和所有关联”。换一种说法，这意味着现象学的一般视野出现在意向性框架内，并且从这里开始，“知识中各种客观性构成的问题”开始出现。在这种情况下，消除了任何内在的自然主义以及任何类型的神学话语：内在性是知识的原始计划，毫无疑问的起点，立即被认为是“存在”的直接日期。因此，操作时代意味着以自然的态度将适合自己的超越平面放入括号中。胡塞尔将超越理解为意识流，凝思流（即那些有意性情节的经历）的所有“外部”。超越是所有知识，在将其置于客观状态时，不会直接看待它，也不会在其认知行为的形成中掌握其本质。胡塞尔的观点并没有从现象学的研究中排除“外部世界”的超越领域：他只是肯定必须从内在性出发，从毫无疑问的经验流中进行研究。这样，时代的三重功能得到了阐明：从自然态度中解放出来，使内在凝视成为可能，并在新的方法论层面上提出了超越性的问题，即“外部世界”的古老问题。胡塞尔的观点并没有从现象学研究中排除“外部世界”的超越领域：他只是肯定必须从内在性出发，从毫无疑问的经验流中进行研究。这样，时代的三重功能得以阐明：从自然态度中解放出来，使内在的目光成为可能，在超越性的新问题上重新提出超越性问题，即“外部世界”的古老问题。因此，胡塞尔并没有从现象学研究中排除“外部世界”的超越领域：他只是肯定必须从内在性出发，从毫无疑问的经验流中进行研究。这样，时代的三重功能得以阐明：从自然态度中解放出来，使内在的目光成为可能，在超越性的新问题上重新提出超越性问题，即“外部世界”的古老问题。在新的方法论层面上提出超越性问题，即“外部世界”的古老问题。在新的方法论层面上提出超越问题，即“外部世界”的古老问题。
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可知对象是如何“构成”的？
该对象仅在故意相关的行为中构成（它提供自身并且是可知的），这实际上是一个时间过程。任何物体，例如桌子或大脑图像，在孤立的现实主义抽象性中都是不可想象的，也不能将其视为意识内部的图像（更不用说，因此是大脑内部的图像）。相反，我们只能在与世界相遇的意识时代，通过我们的知觉行为来构想它。一旦确定了对象是由知识构成的-在具体的认知行为中-胡塞尔还观察到（并且这种肯定对现象学具有重要的历史重要性）对象世界的基本图形（形式，原因，效果等）。）我们能够区分的总是与认知行为的基本数字在时间上相关，认知行为的基本数字是“知识的捐赠行为”。 “礼物”一词绝不能欺骗：胡塞尔只想再次确认含义已经存在于事物本身（具有其自身特有的特质）中，但是只有当这些事物出现在我身上时才可以知道，在“给我”的意思中成为“为我”。此外，这些行为不是分散的和浮动的原子，而是在意识流中，它们在时间上组织起来，并在这种组织中构成客观性本身，构成了客观意义的情节。这个情节的构建并不意味着神奇而直接的直觉，而是一个“过程”，一个分层的起源。因此，胡塞尔说宪法是从内在行为的时间联系开始的“上升过程”。实际上，通过不断的澄清，经验的叠加，宪法逐步进行。如果实际上对象世界存在于“认知行为”的“领域”，则必须以渐进和系统的方式研究这些对象的各个“区域”，以在渐进的定性层中渗透构成它们的基本联系。沿着这条路径，现象学的一般任务出现在胡塞尔身上：如果知识是物体的“创造”，随着时间的流逝，认知场将随其绘制的时间图而消失。现象学家没有迷失在模糊的话语中，而是在面对复杂的文化对象之前，由于它们具有分层的时间维度，它们穿越了我们共同的生活世界，因此他们将必须加深所有数据形式以及其中活跃的所有相关性，这些相关性构成了上下文，整个聚合时刻又得到了调查和澄清。
因此出现的“真理的地平线”是什么？
如此概述的真理视野与经验相一致，没有预先设定的界限，没有要关注的特定科学，并且仅通过“无限增加”而存在：在这些背景下，它是构成的，而不是一个单一的打击，但在上升过程中，客观性是时间创造出来的。这样，通过理性的基础工作，有可能恢复一种新的“客观性”感觉，这种感觉与“证据”相吻合，并且避免了对自然态度及其或多或少的修辞替代的超然误解。现象学研究是一个“永远是新的”，对于分层描述和“富有想象力的变化”来说都是正确的。这样，积极的对象，用意向知识构成的自然不能再误认为那已经超越了世俗的事物，而这种事物已经用世俗的东西中和了，因为它以自然的态度呈现出来：正是因为物体没有给自己以静态的，大量的，确定的本质，但它处于一个渐进的过程中，在任何情况下，它始终是对象的意图，根据经验的程度提供对象的存在，在此过程中，感知由记忆支持，并且具有想象力的项目。通过主体的操作，客体逐渐获得其特质和超越，成为意义的起源。这个过程不是主观的，心理的，个人的“选择”的结果，甚至不是方法上的限制：对象本身需要，在他们的“被动”时间性中，这种构成，观点和渐进，因为这是他们呈现体验的本质。该方法具有指导一个过程的功能，该过程的一般路线由给出事物的方式提供。
在这种精美的现象学过程中，“认知综合”究竟在哪里发生？
正如您将注意到的，这里没有争论的意图，但是我们仅尝试显示一些绘图的痕迹，该绘图出现在“各种科学可以归因于现象的颜色之前”，但前提是在此归因中它们不要求减少他们的机器看到的颜色的真相。通过这种设计，知识既不是形式上的分类过程，也不是本体论或生物学数据：认知合成由事物本身指示，并且是事物的本质特征（形状，颜色，轮廓等）和特征。相关主观和主体间操作的基本原理随着时间的推移显示出构成复杂性与世界事物的定性复杂性相同。因此，胡塞尔意识到这条道路的那一刻，似乎认为理性具有美学基础，而不是自噬和自立的密涅瓦：除了首字母缩略词，动作，方法及其天真之外，这是可以理解的那些相信哲学话语是有充分基础的知识的计划，它构筑了整体，试图研究使它们成为美学，敏感的整体的各个部分和时间上的联系，并从各个角度对其进行研究。在现象学中，该路径具有象征意义，该路径既要分析“事物”各个领域的构成形式，又要分析科学理论的基础，从而将自己定位为处理与客观性构成有关的问题的科学。各种知识。这门科学的研究领域并不是模糊的：它是现象，一方面被理解为故意的意识行为，是“客体意识”的行为，另一方面，被理解为以这种形式呈现自己的客体。对于现象学家而言，实际上，认知综合是审美的，它发生在给事物“物质”的过程中，并且理想情况下应与理解这些事物的方式分开，这些理解方式是通过主观操作表达的，而不是将世界视为一个“事实”，但涉及到同样明智的敏感体验的相关意义，即不希望将世界作为一组正式的或物质的类别来感知世界，而是作为在我们面前展现的各种感觉和层次来感知世界敏感的身体。一方面被理解为有意识的意识行为，是“客体意识”的行为，另一方面被理解为以这种形式呈现自己的对象。对于现象学家而言，实际上，认知综合是审美的，它是在给事物本身“物质”的过程中进行的，理想情况下，应与理解这些事物的方式分开，这些理解方式是通过主观操作表达的，而不是将世界视为一个“事实”，但涉及到同样明智的敏感体验的相关意义，即不希望将世界作为一组正式的或物质的类别来感知世界，而是作为在我们面前展现的各种感觉和层次来感知世界敏感的身体。一方面被理解为故意的意识行为，是“客体意识”的行为，另一方面，被理解为以这种形式呈现自己的客体。对于现象学家而言，事实上，认知综合是审美的，它发生在给事物“物质”的过程中，并且理想情况下应与理解这些事物的方式分开，这些理解方式是通过主观操作表达的，而不是将世界视为一个“事实”，但涉及到同样明智的敏感体验的相关意义，即不希望将世界作为一组正式的或物质的类别来感知世界，而是作为在我们面前展现的各种感觉和层次来感知世界敏感的身体。作为以这种形式呈现自己的对象。对于现象学家而言，事实上，认知综合是审美的，它发生在给事物“物质”的过程中，并且理想情况下应与理解这些事物的方式分开，这些理解方式是通过主观操作表达的，而不是将世界视为一个“事实”，但涉及到同样敏感的敏感体验的相关意义，即不希望将世界作为一组正式的或物质的类别来感知，而是在我们面前展现出各种感知和层次来感知世界敏感的身体。作为以这种形式呈现自己的对象。对于现象学家而言，事实上，认知综合是审美的，它发生在给事物“物质”的过程中，并且理想情况下应与理解这些事物的方式分开，这些理解方式是通过主观操作表达的，而不是将世界视为一个“事实”，但涉及到同样明智的敏感体验的相关意义，即不希望将世界作为一组正式的或物质的类别来感知世界，而是作为在我们面前展现的各种感觉和层次来感知世界敏感的身体。并非将世界视为“事实”的有意行为，而是将其视为同等敏感的敏感经历的相关意义，即不希望将世界视为一组正式或物质类别，而是多种感觉和在我们敏感身体前方展开的层并非将世界视为“事实”的有意行为，而是将其视为同等敏感的敏感经历的相关意义，即不希望将世界视为一组正式或物质类别，而是多种感觉和在我们敏感身体前方展开的层
时间维度在人类经验中的决定性作用似乎已经清楚地显现出来……
它开始的时间恰好是经历的时间，即与我们共同的生活世界之间的范畴关系，但它也是理性的时间，即从整体上构成形式的时间性连接和前景被捕获，感知，纪念和想象力的现象。最后，也是最后一点，这也是超验心理学的时代，也就是胡塞尔从科学和认识论反思的角度出发所具有的有意维度：生命世界的范畴初见性问题，禁止客体化，表示通过主观和主体间的操作如何表达知识。
和“先验” ...
“超验”不是一个奇怪的词：它仅意味着哲学不用于研究特定的对象领域，而是用于研究各种科学以其自身适当和特定的方法论操作并尊重对象的可能性条件是的，然后必须进行分析。在艺术领域中，无法通过物理或表象平面，对大脑图像及其美感进行非批判性提升的操作，而是表现出对美学原因的反常而富有成效的感觉：这是不寻求的哲学计划探索不会对话的科学之间的时尚或不确定边界，但旨在克服它们的二元论，以实现敏感性与理性之间，内在性与超越性之间的统一，从而保持开放性，既不是物理主义的也不是辩证的，就像歌德所说的那样，既表明了认知力又象征了行为。
Marco Mozzoni进行的采访。
意大利语原文：http://www.brainfactor.it/cervello-e-filosofia-la-genesi-fenomenologica-della-coscienza-brainfactor-intervista-elio-franzini/
谷歌翻译的。 作者：熹茗叩春 https://www.bilibili.com/read/cv6896800/ 出处：bilibili
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