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在居住着全国70%毛南族人口的环江毛南族自治县,有两位既平凡又不平凡的老人。说平凡,是因为他们都是土生土长的农民;说不平凡,是因为这两位老人是毛南族传统文化的代表——傩戏和花竹帽目前唯一的传人,近年来他们30多次在央视、凤凰卫视以及欧美电视台上亮相。
毛南傩戏(又称“木面舞”,毛南语称为“肥套”)是毛南族文化的象征,曾经濒临灭绝,如今又重放异彩。它能“死里逃生”与一个人分不开,那就是谭信慈。
文化大革命期间,“肥套”曾被当作封建迷信打入另册。红卫兵们把师公抓起来斗,将他们的书籍和道具集中在一起焚烧。当时只有20多岁的谭信慈出于好奇,夜里悄悄从残火堆里捡出了几本书,这些书有的记录着唱词,有的画着唱戏所用面具——木面的图样。谭信慈提心吊胆地将这些书藏在箱子底下,这一藏就是十多年。1984年,谭信慈在搬家时重新又看到这些书,酷爱民间文化的他突然涌起一阵激情:为什么不重整毛南傩戏?
谭信慈找来一些老师公对唱书进行回忆补充并抄录下来。要表演傩戏,最重要的是要雕刻出木面。木面工艺十分复杂,上世纪80年代,会雕刻木面的毛南艺人都已作古,木面制作技术没有传人。尽管当时已经44岁,但谭信慈本着对毛南傩戏的痴情,开始学习木面雕刻。没有样板,他就根据书上的图像结合自己的想像,勾勒出模型,经过几年的努力,终于攻下难关。
如今谭信慈的雕刻技术已是炉火纯青,刻出来的木面栩栩如生,他也是目前唯一全面掌握毛南傩戏木面雕刻技术的人。有了书和面具,谭信慈找来爱好民间艺术的青年,组建傩戏班子,平时自练自演,农闲时间到农家演出,非常受群众欢迎。上世纪90年代末,全国掀起保护民族文化遗产的热潮,在许多文化人的努力下,谭信慈的傩戏班子得到了认可和发展。
花竹帽是古代毛南青年的传情之物,是毛南族的“族宝”和象征,由它衍生出的花竹帽歌、花竹帽舞、花竹帽故事形成花竹帽文化,是毛南族文化精髓。而现在在环江,会编花竹帽的仅有一位76岁的老人,他就是该县下南乡古周村的谭顺美。
上世纪80年代,环江文化人想方设法“搜索”会编花竹帽的人,一直没有找到。直到上世纪90年代中期,下南乡政府一位干部到古周村下队,看到一位年约六旬的老人编制的箩筐非常精细,不禁赞叹几句,谁知老人说:“这算什么,我以前编织花竹帽那才好看呢。”说者无意,听者兴奋至极:这不就是十几年来许多人要找的会编花竹帽的人吗?
花竹帽是用薄如纸的竹片和细如发的竹丝编制成的,而且破竹时不能用刀,要用手连折带拖,工艺十分复杂。政府找到谭顺美时,久未编织的他一下子也记不起来该如何编了。于是他一边回忆,一边慢慢实践,经过几个月的摸索才把以前的手艺想起来。如今谭顺美的手艺已经非常熟练了,编起帽来如行云流水,编出来的帽子手工细腻、图案美观,可与壮锦媲美,让人爱不释手。
为了保护这门民族工艺,1998年,在县里几个部门大力支持下,谭顺美招收了第一批徒弟,谁知由于工艺太复杂,加上编帽不赚钱,编一顶帽要花一个星期但仅卖60多元,所以学员没有积极性,开始有10多人学,坚持到最后只有一个,而且也只学了个“半桶水”。但谭顺美并不气馁,2004年底,在县民族局和下南乡政府的支持下,再次从农村召集12位擅长编织的女青年,对她们进行长时间的免费培训,目前有两位徒弟虽然还不能完全独立编帽,但已掌握了初步的技能。
这两位老人都有一个强烈愿望:希望有后生能学到他们的技术,不让它们失传。是啊,毛南族文化精华虽然被“救活”了,但是后继无人,一旦老人离开人世,它还将会再次丢失。
令人感到欣慰的是,为保护毛南族文化遗产,当地政府已采取强有力措施。在目前花竹帽和木面雕刻技术还没有人熟练掌握的情况下,文化部门请两位老人现场操作,把其工艺流程拍摄成集图、文、音像为一体的资料永久保存。2005年,该县宣传部、文化部门联合起来,把各个傩戏班子集中起来演出,也拍成影像资料。同时,该县开展乡土文化进校园活动,木面舞和以傩戏为主调的民歌进入校园,使更多的毛南族孩子从小接触、了解本民族的文化。
从传播学的角度来看,“肥套”傩俗传播,可以说是人类特有的各种文化要素的传递扩散和继传现象,是各种文化资源和文化信息在时间和空间中的流变、共享、互动和重组,是传播者的编码和解读者的解码互动阐释的过程,是主体间进行文化交往的创造性的精神活动。
毛南族“肥套”傩俗的传播主要是以口耳相传、行为示范和心理影响的方式扩布和传承。在这个过程中,符号成为傩文化信息传播的载体。毛南族“肥套”仪式中的许多符号按照一定方式组成,这就是符号的编码过程,然后通过接受者的解码过程,完成仪式的传播活动。
首先分析毛南族“肥套”傩俗的传播活动,包括其构成要素、传播方式、特点等等。其次分阶段论述“肥套”演变中的传播表现。主要是分为3个阶段:
1.1949年前,形成发展巅峰阶段;
2.1949年—1980年,由盛而衰阶段;
3.1980年至今,劫后重生复原阶段。
再次,分析传播在“肥套”傩俗变迁中的作用。最后总论民俗与传播的关系。传播在改变民俗文化生存环境同时,又是促进民俗变革的弹性机制,媒介的运用也拓宽民俗活动的传播对象。民俗利用传播扩展民俗文化新空间,丰富民俗文化的传播手段,创新民俗文化,加入时代因素。
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