朋友们，今天是中元节，又叫“鬼节”、“七月半”、“祭祖节”。它是一个非常重要的传统节日，这一天，我们慎终追远、祭祀祖先。我们民族有长期的祖先崇拜，但对死亡这个话题比较敏感。
鲁迅先生的《野草》中，有一篇散文叫《立论》。讲人家生了个小孩，有个人去恭喜，说你这个孩子将来是要死的，一家人就火了；另外一个人说，你这个孩子将来要当大官的，一家人就很高兴。鲁迅先生说，当大官未必，要死是真的，但要死大家都不高兴。对年轻的朋友聊死亡，他们可能根本不感兴趣，原因是什么呢？
英国作家哈兹里特在他的长篇散文《论青年的不朽之感》中说，青年人看到灵车过去，他一点都不恐惧，因为那是别人死，反正我是死不了的。
我年轻的时候也不知道死，从来不怕死。直到42岁那年去参加好友的葬礼，物伤其类，我才第一次感受到死亡的恐惧。
我和大家讲，一个人如果超脱了功名，超脱了利禄，却没有超脱死亡，你仍然不能逍遥，你仍然洒脱不起来。各个民族、各种宗教，首先面对就是对死亡的超越。今天我想和大家聊一聊陶渊明的《形影神》三首组诗，这是一组非常特别的诗歌，它代表了陶渊明对生命体验的深度。这三首组诗依次为《形赠影》、《影答形》与《神释》。他采用的是拟人化手法，「形」指的是人的形体；「影」指的是人的影子；「神」指的是人的精神。我们可以从中看到陶渊明是怎样面对死亡、怎样超越死亡。形对影子说：“天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。”天地山川从来都没改过，草木也一样，霜来了以后它就枯了，春天的露珠来了它又荣了。“谓人最灵智，独复不如兹”，我们人是万物的灵长，却连草木都比不上，一死了就没有了。它说：“影子啊，我一定会死，一想到这一点我就很恐惧。”“愿君取吾言，得酒莫苟辞”，请影子听我一句话，喝就喝个够。这是一种超越死亡的方法，魏晋时期的很多文人都是如此。你看曹操的《短歌行》：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”他说人生太短暂了，就像早晨的露珠一样，一下子就干了，一转眼就死了。
“何以解忧？唯有杜康”，我怎样摆脱死亡的恐惧呢？只有喝酒。由于我们每个人在太阳底下，有形就必然有影，那么影子怎么说呢？影回答形说：“诚愿游昆华，邈然兹道绝。”老兄，我也想成仙，但成不了仙怎么办呢？“立善有遗爱，胡为不自竭”，你干嘛不努力去立善呢？“立善”就是古人说的立德。“酒云能消忧，方此讵不劣”，做一个酒鬼只能短暂地消忧，立善才能永远“遗爱”在人间。我们在立善立德中，让别人永远记住我们，比起喝酒来不是高明多了吗？影子所说的超越死亡的方法，就是我们传统的“三不朽”——立德、立功、立言。立德，就是让自己品德高尚，遗爱千秋。立功，让我们的个体生命在伟大的事业中不朽。还有立言，就是写出伟大的作品，让个体生命得以延续。人有形体，有影子，还有精神。那么“神”是怎么说话的呢？《神释》才是陶渊明超越死亡的方法，我重点讲一下，看看他伟大在哪个地方。“大钧无私力，万理自森著”，天地的自然规律不会专门偏心哪一个，万事万物都找到了它存在的理由。“人为三才中，岂不以我故”，天地人为“三才”，人之所以能和天地并列，就是由于“神”的缘故。如果没有精神，人怎么可能和天地并列呢？“与君虽异物，生而相依附”，虽然我和你们形体、影子是不同的东西，但如果没有形体怎么有神呢？“结托既喜同，安得不相语”，我们合在一起，你高兴我也高兴，你痛苦我也痛苦。既然我与你们命运相连，我就要对形和影来说两句，你们刚才说的都有问题。你们看看：“三皇大圣人，今复在何处？”三皇五帝不都死了吗？他们难道不高尚？他们难道没有德吗？“彭祖爱永年，欲留不得住”，彭祖是仙人，他也想永垂不朽，最后还是要死，就是没有辙嘛。“老少同一死，贤愚无复数”，不管你是老的少的，聪明还是愚笨，高尚还是卑鄙，都要死的。“日醉或能忘，将非促龄具”，白天喝醉了，你可能忘记了痛苦，但是你喝多了，不是死得更快吗？“促龄具”指的是酒可以加速你的死亡。“立善常所欣，谁当为汝誉”，立善我也喜欢，但是你要通过立善来永垂不朽，你的动机都不纯。“甚念伤吾生，正宜委运去”，既然所有人都要死，你喝酒没用，你立善也没用，想这个东西想多了，反而真的伤身体。我们的生命就应该顺着自然的节律，由少到老。“纵浪大化中，不喜亦不惧”，哎呀，这个太伟大了。他说我们在宇宙的大化中游泳、纵浪。死，我们不恐惧，活着，我们也不浮躁。“应尽便须尽，无复独多虑”，应该死的时候我们就应该去死，不要想的太多。他崇信与天地融为一体，这是我们常说的“天人合一”。陶渊明在很多诗中都传达了这个思想，他在《杂诗十二首·其七》中说：“去去欲何之？南山有旧宅。”我死了以后到哪里去呢？南山（一般指庐山）陶氏的祖坟啊。临死之前，他在给自己写的追悼诗《拟挽歌辞三首》中又说：“死去何所道，托体同山阿。”我来于尘土，又归于尘土。庄子说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”气聚在一起就是生，气散了就是死了，他把人的生命完全归结为自然的物体。他还有一篇《齐物论》，他认为生命的长寿和短寿是一样的，死亡是人生的至乐。他的老婆死了，他鼓盆而歌。那么，陶渊明和庄子有什么不同呢？庄子是把生命降低到自然的物的水平，就是所谓的人自然化，而陶渊明是把自然人化。他说“任真无所先”，一个人要想不怕死，首先就要去私养真，就是养我们生命的真性。
一个人为什么怕死？因为怕失去了一切，失去了我们的名誉、 地位，失去了作为个体的生命，就是我对我自己还看得特别重。在这一点上，他和罗素一样。罗素说，一个人到老了还怕死，就非常可耻。生命就像一条河流，刚开始的时候是个小溪，慢慢往前流成了大江，最后慢慢慢慢地融汇到大海。个体消亡了，但作为整体的宇宙生命没有消亡，你还要强调个体不消亡，那你就太自私了。陶渊明比罗素还要高尚，他是通过修为，不断地使自己变得高尚，超越了功名，超越了利禄，超越了自我。苏格拉底说，一个人到老了还要怕死，要么是爱名，要么是爱利，要么是两者都爱。害怕个人死亡的时候，就是有私心。我们要克己去私，才能达到极其高度的道德修为。这些年，我们对庄子、陶渊明、苏东坡等这一类伟大的思想家，理解得过于肤浅，甚至把他们游戏化、娱乐化。好像苏东坡从来就不痛苦，好像陶渊明一生下来就很旷达，其实并非如此。苏东坡的洒脱乐观与陶渊明的旷达超脱，都是通过灵魂的长期波动得来的。有人说陶渊明是儒家，有人说是道家，我认为他既有儒家也有道家。儒家注重道德的自我完善，道家主张回归到自然、回归到天地之中。他把两者融为一体，可以说是儒道兼容，才养育出了我们这个伟大的文化，养育出了一代的伟人。他的生命非常博大，“纵浪大化中，不喜亦不惧”。我的个天，这是一种对生命、对死亡非常深刻的体验，符合海德格尔说的“向死而生”。我们只有面对死亡的时候，才能够规划自己的存在。陶渊明临死的时候，很平静地写了《自祭文》和《拟挽歌辞三首》。他说：“但恨在世时，饮酒不得足。”我死了倒无所谓，可惜我在世的时候喝酒还没有喝够，他临死之前还要给自己幽默一下。朋友们，我们一定要像陶渊明一样，“纵浪大化中，不喜亦不惧”。你连死都不怕，你还怕什么呢？如果我们超越了死亡，我们不仅可以洒脱，还可以勇往直前。朋友们~上周我刚参加完广州书展和上海书展，很多人去现场听我的演讲。但是，也有很多人由于时间、地点等原因没有参加，表示很遗憾。
所以，我今天想给大家搞点赠书福利。
注：图片来源于北京故宫博物院 / 石涛《陶渊明诗意图册》
