孝悌忠信礼义廉耻是孔子的德育内容的全部精髓 。
“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”是做人的根本。也是人生的八德。?
孝：是慈孝。慈孝是父辈对子女的慈爱，长辈要承担家庭中的责任，即承担抚育、教育子女发育成长的责任。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼".但前提是“老吾老”，“幼吾幼”。父慈子才孝，兄友弟才恭。所以在孝道传统中，必须贯穿着仁爱，如果连爱都没有的孝，就不是中华复兴的孝道。现在西方的离婚率那么高，造成了大量的单亲家庭，这给子女的家庭慈爱上造成了严重的心理缺陷，也是社会犯罪率提高的一个重要缘因。所以维护家庭的完整，复兴家庭慈爱的孝道文化是很重要的。
孝为子女之于父母的伦理义务，一要瞻养父母，二是敬爱父老，父母有过失则婉言劝谏，周到关护，三是立身扬名，光宗耀祖。能做到这些，即为孝子。
“举整个社会各种关系而一概家庭化之”。（梁漱溟《中国文化要义》）“孝”是家庭道德精神的核心，也是整个道德体系的核心。所以《礼记.大学》所言：“一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让”。
中华伦理将慈孝之爱扩展到社稷家园的人我关系上，所以说中华的等次和管理秩序的伦理里有深厚的仁爱之情。什么是儒家所说的“等次”呢？是等级吗？不是。“等次”是讲社会上每个人都有各自的名分，而围绕着名分都有该做的行为规范，例如：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦。（《孟子.滕文公上》）
悌：是悌敬。是兄弟姊妹之间的，就是兄弟友爱，相互帮助。扩而充之，对待朋友也要有兄弟姊妹之情，这样人和人之间才能消除矛盾，相互谦让。就是“长幼有序”，兄友弟恭，视同胞之间的情义表现为兄弟的相互亲爱，相互扶持，将长幼之序体现在恭谨敬长上。推而广之，就是要重视社会上不同年龄层次的秩序问题。
今天我们行将进入老年的社会，这个长幼有序，兄友弟恭传承的认知度是很重要的。
忠：是尽忠。尽忠国家，这是作国民的责任，就是要忠于祖国和人民。“忠”也是要忠于组织和自己的工作职责。中华文化传统一向有儒家的“天下为公”，“致忠为公”的思想，道家的“圣人无心，以百姓心为心”。明清之际启蒙思想家更有“天下兴亡，匹夫有责”的壮语，使“公忠”伦理获得了复兴的定义。
中华伦理要将“公忠”，与“民生"和“民本”联系起来，倡导为民，为国，为天下的公忠思想。把一朝一代的“国”，与作为祖国的“天下”区分开来。从根本上弘扬了传统忠德的精义内涵，使“公忠”道德获得了复兴的意义。
信：是信用。信用朋友，对朋友言而有信，不可失信用。将来到社会服务时，“言必忠信，行必笃敬”，说出的话，一定要有忠有信，不欺骗他人。所做的事，必须要有恭恭敬敬的态度，认真去做，绝对不敷衍了事。
从比较伦理学的角度分析，“诚信”包括不偷窃，不行贿，不受贿，不侵占，不说谎，不作假见证，不贪污，甚至不占人家便宜。基督教将诚实视为救恩的一项前题原则。由此可见，作个清白之人是不容易的。我们必须将“诚信”提高到立人，立国之本来认识，说实在的应提高到中华文化建设的高度来认识。?
礼：是礼节。见到人要有礼貌，我们应该遵守各种规定，遵纪守法（也包括礼貌）。学生见到师长要敬礼，见到父母要敬礼，见到客人要敬礼。不但表面上要敬礼，心里上更要恭敬，这是一个人的道德修养的体现。
义：是义气。是说人们应该有正义感，要有见义勇为的精神，无论谁有困难，要尽力去帮助，解决问题。对朋友要有道义，大公无私助人为乐，绝无企图之心。（当然这不是那种狭隘的“哥们义气”，那不是义，那是愚昧而以。）?
廉：是廉洁。有廉洁的人，无论见到什么，不起贪求之心，没有想占便宜的心，而养成大公无私的精神。
耻：是羞耻。凡是不合道理的事，违背良心的事情，绝对不做。人若无耻，等于禽兽一样。“耻”也是自尊自重。孔子曰：“知耻近乎勇”，知道错误就去改过，为当所为，不也是勇的表现吗？?
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