吴澄为元代三大儒之一，《宋元学案》中称：“有元之学者，鲁斋（许衡）、静修（刘因）、草庐（吴澄）三人而已。”而在元代当朝，吴澄更多者是跟许衡并称。吴澄去世后，皇帝命令揭傒斯给他写了神道碑，文中有这样的评语：“皇元受命，天降真儒，北有许衡，南有吴澄。所以恢宏至道，润色鸿业，有以知斯文未丧，景运方兴。”
关于吴澄幼年学习的情况，他在《草庐吴先生辑粹》中自称：“澄生廿有二年。五岁读书，七岁而能声对，九岁而能诗赋，十有三岁而应举之文尽通，自以为所学止于是矣，于是始欲息乎其所已学，以勤乎其所未学。日取《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》四书读之，而以濂、洛、关、闽诸君之说参焉，其大本大原固已异。”看来他年轻之时也是首先学习诗词曲赋，但他觉得那些书读来不过瘾，而后就读到了《四书》，于是终于让他明白了理学是怎样的一个体系。尤其当他读到了朱熹的《大学章句》，他对这本书特别喜欢，每天清晨起来，他都经朗诵这部书二十遍。这样的举措他竟然坚持了三年。在他16岁时，他的祖父吴铎到抚州参加乡试，吴澄也随同前往，他在这里结识了临汝书院山长程若庸，这件事对吴澄很重要，因为程若庸是朱熹的三传弟子，因为程若庸的老师是饶鲁，而饶的老师是黄榦，黄榦又是朱子的正传，吴澄拜程若庸为师，吴澄就成为了朱熹的四传弟子。能够得到这样的正传，吴澄也很是欣喜，于是他以复兴理学为己任，在他19岁那年，他做了份《道统图》，他在文中称：“道之大原出于天，……尧舜而上，道之元也；尧舜而下，道之亨也；洙泗邹鲁，道之利也；濂洛关闽，道之贞也。分而言之，羲皇则上古其元乎；尧舜其亨；禹汤其利；而文武周公其贞也。夫子其中古之元乎，颜曾其亨，子思其利，而孟子其贞也。至于周子，则我朝之元也；程张，则我朝之亨也；朱子，则我朝之利也，然则孰为我朝之贞乎哉？未有也。然则其责可以终无所归哉？”吴澄根据《易经》中的元、亨、利、贞作为排列道统的不同阶段，他首先把道统分为上古、中古和近古三个时期，每个时期再用元、亨、利、贞来分节，尧舜之前是元，尧舜是亨，孔子是利，周敦颐、二程、张载、朱子是贞。以上是吴澄说出的总论。而按照三个历史阶段做出的分论则为——上古时期：羲皇是元，尧舜是亨，禹汤是利，周文王、周武王、周公是贞；中古时期：孔子为元，颜子、曾子为亨，子思为利，孟子为贞；近古时期：周敦颐为元，二程、张载为亨，朱熹为利，而最后一位的贞，吴澄却说没有。很显然，他认为理学到了本朝的贞是虚位以待，而其潜台词恐怕是除了自己，没人能任此位。吴澄撰《仪礼逸经传》民国十一年上海商务印书馆影印张氏照旷阁《学津讨原》本，书牌
吴澄撰《仪礼逸经传》民国十一年上海商务印书馆影印张氏照旷阁《学津讨原》本，卷首
由这段叙述可知，吴澄把自己视之为自朱子以来理学的正统传承人，然而未曾想到的是，因为他观念的不纯正，他在朝中为此受到了打击。元至大元年，吴澄被任命为国子监丞，他上任之后就对国子监的教学体系进行了改革，他的改革遭到了国子监内很多人的反对，原因是吴澄在国子监的讲演中表扬了心学代表人物陆九渊：“朱子道问学工夫多，陆子静却以尊德性为主。问学不本于德性，则其弊偏于言语训释之末，果如陆子静所言矣。今学者当以尊德性为本，庶几得之。”在这里，吴澄将陆九渊与朱熹并提，同时他强调朱、陆两家的观念比较滞后，而陆的所言似乎更利于教学。在此之前，元代国子监的兴起跟许衡有很大关系，许去世后，在国子监内任职的官员大多是许衡的弟子，而吴澄的言论显然要变革许当年制定下来的章程，吴的做法引起了这些人的坚决反对，所以他在国子监任职两年多后就辞职返乡了。那么，吴澄的观念究竟是朱学还是陆学呢？对于这一点，后世有着广泛的争论，吴立群先生在《吴澄理学思想研究》一书中对此问题总结出四个说法，第一是“和会朱陆”，这种观点认为吴澄是融合了朱、陆两家的观念，持这种观点者有日本学者福田殖；第二种观点则是认为吴澄“宗陆背朱”，文中引用了侯外庐等在《宋明理学史》中的说法：“在饶鲁之后，其学传至吴澄。吴澄在‘和会朱陆’中，比起饶鲁来说，走得更远一些，以至有‘宗陆背朱’之嫌。”；而第三种观点则是“宗朱兼陆”，徐远和在《理学与元代社会》一书中说：“从总体上说，吴澄宗朱兼陆，不私一家，不失大家风范。”；第四种观点则认为吴澄是“后朱子学”，持这种观点者有方旭东，其在《吴澄哲学思想研究》一文中称：“在心性方面，吴澄有关性情的看法也浸透了程朱的性体情用思想。”究竟哪种观点更接近正确呢？吴立群在该书中做出了三方面的结论，首先说吴澄是朱熹的嫡传，这就源于前面所谈的朱熹四传后到了吴澄这里，而吴澄自己也以此自居，并且到了他的晚年，他认为自己的长相越来越像朱熹，他在60岁时请本乡的刘寿翁给自己画了幅画像，他给这幅画像题了这样一段文字：“里人刘寿翁为予写真，见之者咸曰：‘此朱夫子像也。’其有若之似欤？抑阳虎之似欤？予为此想，识者鉴焉。草庐六十翁始生之日题。”看来不少人都夸赞这幅画像特别像朱子，而吴澄在题语中还希望自己不但长得像朱子，同时还能继承朱子所传下来的道统，可见他对朱子有着特别高的崇敬之心。然而，这里有一个问题，那就是他的理学观念得自程若庸，而程又是饶鲁的弟子，其实到了饶这里，程朱理学的观念就已经不纯正，黄宗羲在《宋元学案》中引用了其他人对饶鲁的评价：“双峰亦勉斋之一支也，累传而得草庐，说者谓双峰晚年多不同于朱子，以此诋之。”而全祖望也在该书中的《双峰学案》中说了这样一段话：“草庐尝曰：‘朱子《中庸章句》、《或问》，择之精、语之详矣。惟精也，精之又精，邻于巧；惟详也，详之又详，流于多。其浑然者，巧则裂；其粲然者，多则惑。澄少读《中庸》，不无一二与朱子异。后观饶伯舆父所见亦然，恨生晚，不获就正之。’则双峰盖亦不尽同于朱子者。”看来，从饶鲁那里就已经改变了朱子的一些观念。这样递传下来，到了吴澄时，当然他的所学也就不是程朱的正统。也可能是因为这个原因，吴澄对陆九渊也特别推崇，因此，吴立群在其专著中把这一些的题目写成“私淑象山”。吴澄参阅《通鉴揽要前编》二卷，清乾隆二十五年飞鸿堂刻巾箱本
其实从吴澄说过的话来看，他对陆九渊的夸赞甚至超过了朱熹：“呜呼！道在天地间，今古如一，人人同得。……先生之道如青天白日，先生之语如震雷敬霆。虽百数十年之后，有如亲见亲闻也。……呜呼！居之相近若是，其甚也，世之相去若是，其未远也。可不自愧、自惕而自奋与？勿徒以先生之学付之于其言也。”（《象山先生语录序》）吴澄把陆九渊的心学视之为青天白日，他的这种极端夸赞在朱子之学一统天下的元代，当然会受到太多人的指责。面对这些指责，吴澄不以为然：“朱子之教人也，必先之读书讲学，陆子之教人也，必使之真知实践。读书讲学者，固以为真知实践之地；真知实践者，亦必自读书讲学而入。二师之为教，一也。”（《送陈洪范序》）吴澄说，朱子教学首先是让人读书，而陆子的教学则是先让人实践，而读书与实践其实都对读书人有用，并且各有各的好处，所以他认为朱学与陆学其实没什么区别。同时，吴立群又认为吴澄的思想也“远契邵、周、程”。吴澄把这么多的观念融合在一起，因此吴立群将吴澄的学术观总结为：“吴澄治学已突破门户之藩篱，其学术倾向非师承可以范围。以朱学、陆学或和会朱陆看待其学术思想，是无法理解其思想的复杂性与深刻性的。”但是方旭东先生则认为吴澄的思想还是更接近于朱熹，他在《吴澄评传》一书中总结到：“总的来看，吴澄的思想学术，受朱熹的影响最为明显。在主观上吴澄也一再以接续朱熹之学自任。可贵的是，吴澄并不株守朱学门户。事实上，吴澄广泛吸收了宋儒的其他思想遗产，并加以个人的综合与发展。”而汤一介等主编的《中国儒学史》中也有这样的认定：“就气象风格而论，吴澄终是近朱熹，偏于戒慎一路。”虽然如此，其实吴澄也有着自己的心学观，但他所认定的心学，应该是广义上的说法。一般而言，心学都是指陆九渊所强调的一种思想方式，而吴澄则认为，从尧舜开始一直到周敦颐、二程等都有心学观念，他在《仙城本心楼记》中说：“以心为学，非特陆子为然，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、颜、曾、思、孟，以逮邵、周、张、程诸子，盖莫不然。故独指陆子之学为本心学者，非知圣人之道也。”那么，吴澄所说的心学究竟是怎样的概念呢？他在《王学心字说》中总结到：“邵子曰‘心为太极’，周子曰‘纯心要矣’，张子曰‘心清时，视明听聪，自然恭谨，四体不待羁束而自然恭谨’，程子曰‘圣贤千言万语，只是教人将已放之心约之使入身来’。”吴澄撰《道德真经注》清咸丰三年至五年南海伍氏刻本，书牌
吴澄撰《道德真经注》清咸丰三年至五年南海伍氏刻本，序言
吴澄撰《道德真经注》清咸丰三年至五年南海伍氏刻本，卷首
吴澄在这里总结出了邵雍、周敦颐、张载、二程的说法，他想以此来证明程朱理学的这些正统人物，其实都说过心。然而细品这些人的所言，其实他们所说的心跟陆九渊所强调的观念，还是有着很大的差异。而对于吴澄的这个总结，方旭东在《吴澄评传》中做出了如下的评价：“本来，心性论是宋代儒学的一个重要组成部分。但是，南宋以来，渐渐形成一种倾向，即把陆九渊之学专门称为心学或本心学，且毫不客气地指摘其与禅学相通，连带之下，一般人往往讳言宋儒之心说。吴澄所做工作正是拔除此流俗之见，使被遮蔽的宋代心学重放光芒。他既肯定孟子学为‘陆学之所从出’，同时又认为邵、张、周、程‘皆得孟子之正传者也’。”也正因如此，吴澄也有着自己的理气论，比如他认为宇宙的形成是阴阳两气交合的结果：“天地之初，混沌鸿蒙，清浊未判，莽莽荡荡，但一气尔。及其久也，其运转于外者渐渐轻清，凝聚于中者渐渐重浊，轻清者积气成象而为天，重浊者积块成形而为地，天之成象者日月星辰也，地之成形者水火土石也。”他的这种说法显然是受了邵雍思想的影响，而他同时还认为人与自然都有着相对应之处：“人禀气于天，赋形于地。耳目口鼻为首，犹天之日月星辰也；脉髓骨肉为身，犹地之水火土石也。心胆脾肾四脏属天，肺肝胃膀胱四脏属地。指节十二，合之二十四，有天之象焉；掌文后高前下，山峙水流，有地之法焉。”
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