“穷释子、口称贫，实是身贫道不贫；”释子就是指修行人，姓释的嘛，释迦牟尼啊，这些佛子，修行人，看起来都穷，而且他也称自己为贫道、贫僧。虽然看起来是这个样子，因为他不要这个世间的东西了，他开始知道了供给他一切大能的是他内在的摩尼珠，是如来藏在供给他，他就放弃了人间的东西。放弃了人间东西，顶多就是有空气、有水喝、有阳光、有口吃的就行了，他不再需要去追逐那些财富了，看起来他好像是很穷，嘴上他也称自己为贫道、贫僧，实际上他是身贫道不贫，他只是身体什么都没有。这种身体什么都没有并不代表他穷，因为真正的富足不是拥有多少，而是他不缺，他根本就什么都不缺。在这世间，多少钱够啊，多少钱够称得上富足？你们会发现没有一个标准，根本就不能说拥有了多少就是富足，而真正的富足就是他不缺了，什么都不缺了。为什么他会不缺呢？因为他得到了真的了。在这世间得不到的人都是因为心灵缺，心灵没有连接上我们的本体。他心灵缺，缺了以后他又来幻相中找，又来幻相里边找这些财富啊，这些金钱美女、地位、身份…名闻利养的去找这些东西来满足心灵，但是他得到多少他的心灵都得不到满足。不管他得到世间的多少名闻利养，他都得不到满足，心灵仍然是空的，所以人就会贪婪，得到越多人就想要更多。实际上这样的人是真正的贫，真正的匮乏，就是《课程》说的匮乏。只要你一分离了，你就匮乏，一旦开始连接上上天了，就不缺了。怎么叫连接上上天？就是凡事请教剩零，任何事情我都放下小我。因为上天是你真身啊，你放下小我，你就是上天，你就连接上你的真性，你就没有屏蔽你的真性，没有屏蔽你的摩尼珠，你就连接上，这个时候你的心灵就开始什么都不缺了，你就发现这个钱多少都够用，用不完。我那个时候还发生奇迹了，去取掉钱了，那个钱还在那个账上。也就是说这个钱根本就花不完，你要用的钱永远都有，你的心再也不缺了，所以实际上绝对不贫，因为道不贫，道是圆满富足的啊。道是他的真身，他认了道了，他怎么可能贫？
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